GEN 2 Rapport du président

En
cette aube du xxi^e siècle, notre monde est marqué
par une intensification de l’incertitude et de l’inquiétude.
C’est un monde meurtri, un monde dominé par des forces
mauvaises qui alimentent une culture de violence et de désespoir.
Les signes des temps sont clairs : la pandémie du sida,
le génocide au Soudan, la catastrophe provoquée par le
tsunami en Asie du Sud-Est, pour ne citer que quelques exemples. Les
conflits, la pauvreté et l’injustice
ont aggravé l’angoisse et le désespoir dans de
nombreuses sociétés. Le monde a désespérément
besoin de guérison dans presque tous les domaines de la vie
humaine. C’est pourquoi, pour la dernière réunion
de ce Comité
central, je voudrais concentrer nos réflexions sur la
guérison. Comme vous le savez, la prochaine Conférence
mondiale sur la mission et l’évangélisation, qui
aura lieu du 9 au 16 mai à Athènes, aura pour thème :
« Viens Esprit Saint, guéris et réconcilie ! –
Appelés en Christ à devenir des communautés de
réconciliation et de guérison » J’espère
que mon rapport et la discussion qui suivra permettront d’alimenter
les débats de cette conférence.

Ce
nouveau contexte mondial a suscité un regain d’intérêt
et d’attention pour la guérison et, de ce fait, les
Eglises sont confrontées à des questions fondamentales
dans les domaines de la théologie, de la missiologie, de
l’éthique et de la pastorale, questions qu’elles
doivent examiner de façon critique. Personnellement, je me
placerai dans une perspective missiologique : je veux considérer
la guérison comme étant, pour l’Eglise, action
missionnaire de transformation,
de dynamisation et de
réconciliation.

REDECOUVRIR
LE MINISTERE DE GUERISON DE L’EGLISE

La guérison
relève de l’essence même de l’Eglise. Dieu a
donné à l’Eglise sa grâce et son pouvoir de
guérison. C’est pourquoi il convient de corriger la
conception missiologique erronée, mais largement répandue,
qui considère la guérison comme un « ministère
spécialisé » et n’y voit pas un
élément fondamental ; il s’agit de parvenir
à une conception ecclésiologique qui considère
la guérison comme partie intégrante de la nature de
l’Eglise, qui se manifeste au travers de sa vie sacramentelle,
de son action diaconale et de son activité évangélisatrice.

1)
JESUS CHRIST : LE GRAND GUERISSEUR DE TOUS LES TEMPS

1. La
   guérison est ancrée dans la révélation
   de Dieu. Tant dans l’Ancien que dans le Nouveau
   Testament, Dieu se révèle comme artisan de guérison.
   La maladie apparaît comme rupture de la relation à
   Dieu, comme une aliénation par rapport à Dieu. Il y a
   guérison lorsque sont rétablies les justes relations à
   Dieu. La plupart des miracles de Jésus sont des miracles de
   guérison. La guérison est une dimension essentielle de
   la mission du Christ ainsi qu’une manifestation concrète
   de son œuvre de rédemption. C’est un signe et une
   anticipation de la venue eschatologique du Royaume de Dieu (cf. Lc
   10,9) et de la participation au Royaume de Dieu, qui sera parachevée
   dans la parousie. Le Christ a donné à ses disciples le
   ministère de guérison : guérissez les
   malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez
   les démons ; le Royaume de Dieu est parmi vous (Mt 10,1,
   5, 7 ; Lc 9,1-2 ; 10,9). La guérison est devenue
   une composante essentielle de la mission de l’Eglise primitive
   (Ac 3,1-10 ; 9,12, 17,18 ; 32-35 ; 14,19-20 ;
   20,7-12). Pourtant, au cours des siècles suivants, les
   circonstances historiques ont fait que la guérison a beaucoup
   perdu de son importance dans la vie et le témoignage de
   l’Eglise.

2. Une
   meilleure prise de conscience de la guérison.
   Nous constatons depuis
   quelque temps que le ministère de guérison est en
   train de renaître dans l’Eglise. Le désordre
   écologique, l’injustice économique et
   l’accroissement de la violence ainsi que le vécu de
   souffrances scandaleuses et inexplicables alimentent l’angoisse
   et le désespoir chez les gens qui, de ce fait, se préoccupent
   de plus en plus de la guérison. Selon les statistiques,
   quatre à cinq millions de pèlerins se rendent chaque
   année à Lourdes dans l’espoir d’y trouver
   la guérison. Nous constatons le même phénomène,
   sous de multiples formes, dans différentes parties du monde.
   On voit se multiplier, dans le christianisme, des cultes et
   mouvements de base centrés sur la guérison et dont les
   différentes formes de spiritualité sont axées
   sur la guérison. Parfois, ces mouvements sont
   interconfessionnels et même syncrétistes. Les Eglises
   redécouvrent ce domaine de la guérison, ayant mieux
   pris conscience de l’importance cruciale qu’il revêt
   pour la vie et la mission de l’Eglise. De nombreuses Eglises
   et organisations œcuméniques ont lancé des
   programmes spéciaux et créé des groupes de
   travail chargés d’étudier différents
   aspects et implications de la guérison.

3. La
   guérison : thème récurrent du mouvement
   œcuménique. Dans
   le domaine de la mission, la guérison a toujours occupé
   une place importante. L’histoire de la mission est riche
   d’initiatives prises par des missionnaires qui ont voulu faire
   connaître l’Evangile jusqu’aux confins du monde.
   Par ailleurs, la guérison est inscrite au programme
   œcuménique depuis la naissance du mouvement œcuménique
   moderne. La conférence d’Edimbourg (1910), les
   conférences missionnaires qui ont suivi ainsi que les
   assemblées du COE et plusieurs autres grands rassemblements
   œcuméniques ont, plus ou moins intensivement, abordé
   le thème de la guérison. On remarque que naguère,
   dans le mouvement œcuménique, on considérait
   fondamentalement que la guérison relevait des « missions
   médicales » des Eglises, ce qui correspond à
   une perspective inspirée des cultures occidentales. Le
   colloque de Tübingen, en 1962, a mis au premier plan de ses
   discussions les questions liées aux soins communautaires et
   aux « soins de santé primaires », qui
   étaient alors mis en relation avec la mission. Ce même
   colloque a souligné la nature holistique et la portée
   globale du ministère de guérison de l’Eglise. Il
   y eut ensuite Tübingen II, en 1967, qui a créé,
   dans la structure du COE, la Commission médicale chrétienne
   (CMC). Pendant plus de deux décennies, la CMC a joué
   un rôle important en rappelant aux Eglises l’importance
   cruciale de la guérison pour la mission de l’Eglise et
   en les appelant à lui donner plus d’importance.

2)
DE LA CONCEPTION FONCTIONNELLE A LA CONCEPTION ONTOLOGIQUE DE LA
GUERISON

1. La
   guérison est de nature sacramentelle.
   C’est un don
   (charisme) de l’Esprit Saint (1 Co 12,7-11) que l’Eglise
   exerce par le baptême, l’ordination et l’onction
   sacramentelle. L’eucharistie est un sacrement de guérison.
   Par elle, l’Eglise proclame que le Christ est le Guérisseur
   du monde, et l’Eglise, corps vivant du Christ, devient une
   communauté de guérison et fait entrer l’ensemble
   de la création en communion avec Dieu. La diaconie est
   l’action de guérison accomplie par la communauté
   eucharistique. La thérapie que l’Eglise pratique et
   proclame dans l’eucharistie doit déboucher sur une
   thérapie pour le monde entier. Par son engagement
   missionnaire, la diaconie de guérison exercée par
   l’Eglise (par laquelle elle distribue l’amour de Dieu,
   source de guérison et de vie) s’adresse à toute
   l’humanité et à toute la création.
   Comprise dans ce sens global, la diaconie de l’Eglise dépasse
   les limites des activités des institutions « diaconales ».
   L’Eglise est fidèle à sa nature et à sa
   vocation lorsqu’elle devient une communauté de
   guérison – une communauté d’amour, de
   prière, de partage, de service, de proclamation, de
   dynamisation et de réconciliation (Lc 22,27). Outre la
   spiritualité, chacune de ces dimensions et formes de la
   mission de l’Eglise joue un rôle important dans la
   guérison. Chacune sous-tend et exprime l’acte de
   guérison accompli par l’Eglise. La prière a un
   impact thérapeutique. La puissance divine de guérison
   se révèle en réponse à la prière.

2. Intégration
   de la spiritualité et de la médecine. Dans
   l’Ancien Testament, la guérison est en rapport avec
   tous les aspects de la vie humaine : il s’agit du
   rétablissement de l’intégrité du corps,
   de l’esprit et de l’âme. Sans doute la guérison
   physique a-t-elle constitué une partie importante du
   ministère de guérison exercé par le Christ ;
   pourtant, ce qu’il visait surtout, c’était une
   guérison totale dans la perspective du salut. La santé
   du corps est importante parce que c’est le canal par lequel
   passe la grâce de Dieu, mais la guérison ne se limite
   pas au corps : elle concerne l’ensemble de la personne,
   dans tous les aspects, dimensions et manifestations de sa vie. C’est
   pourquoi il y a un lien très étroit entre guérison
   physique et guérison spirituelle. Nous devons considérer
   la guérison dans une perspective holistique. La pastorale et
   l’accompagnement spirituel doivent aller de pair avec les
   soins institutionnels et médicaux. Il faut dépasser la
   dichotomie entre les aspects spirituels et les aspects médicaux
   de la guérison, et intégrer « guérison
   scientifique » et « guérison divine ».
   Si nous considérons la guérison dans une perspective
   holistique, nous allons dans la bonne direction. Sa riche
   spiritualité et sa vision holistique permettent au
   christianisme d’apporter une contribution importante à
   la guérison scientifique.

3. Un
   seul ministère, sous différentes formes. Comment
   l’Eglise exerce-t-elle son ministère de guérison ?
   Selon les époques et les contextes, la manière dont
   l’Eglise a exercé son ministère de guérison
   a revêtu des formes très diverses et employé des
   moyens très différents. De façon générale,
   l’Eglise orthodoxe et l’Eglise catholique considèrent
   que la guérison est inséparable de la spiritualité
   de l’Eglise et elles accordent une place importante à
   la liturgie, aux images, aux icônes et aux pèlerinages.
   Par contre, les Eglises de tradition protestante donnent la
   préférence au suivi personnel et à la
   confession. Au siècle dernier, l’Eglise catholique et
   les Eglises protestantes ont été influencées
   par les mouvements charismatiques. Ces dernières années,
   certaines de ces Eglises ont publié d’excellents
   documents sur le ministère de guérison. Outre les
   traditions bibliques et liturgiques, les normes et formes
   culturelles autochtones jouent, elles aussi, un rôle important
   dans le ministère de guérison exercé par les
   Eglises. Pourtant, le mouvement œcuménique ne s’est
   pas suffisamment intéressé à ce domaine
   particulier. Il conviendrait d’y consacrer de sérieuses
   discussions. La guérison est partie intégrante du
   sacerdoce collectif de l’Eglise, chaque chrétien devant
   assumer un ministère de guérison. Et, dans ce cadre,
   une fonction et une vocation particulières sont attribuées
   au ministère ordonné.

4. Un
   rapport étroit entre la guérison et la justice.
   Quel sens donnons-nous
   au mot « guérison » ? La puissance
   divine de guérison est à l’œuvre partout
   où – et chaque fois que – l’Eglise
   s’occupe des malades et exprime sa solidarité avec les
   opprimés. Le Christ ne s’est pas contenté de
   guérir les malades, il a également tendu la main aux
   pauvres ; Il ne s’est pas contenté de s’identifier
   aux opprimés, Il s’est également fermement
   prononcé contre l’injustice. La guérison
   implique nécessairement le témoignage prophétique
   de l’Eglise. Le ministère de guérison de
   l’Eglise ne doit pas se limiter au service médical ou à
   l’accompagnement pastoral : il implique d’exercer
   une diaconie sociale, d’œuvrer pour la justice, de
   donner espoir aux personnes déprimées, d’apporter
   la réconciliation aux victimes de l’aliénation
   et la libération aux personnes marginalisées. Outre le
   traitement médical, la guérison implique que l’on
   s’attaque aux racines de l’injustice. L’Eglise
   perd son identité et sa crédibilité, sa raison
   d’être, si elle ne se conçoit pas comme la
   communauté de guérison de Dieu, son agent chargé
   d’exécuter, dans la puissance du Saint Esprit, sa
   mission de transformation, de dynamisation et de réconciliation.

LA
GUERISON EST TRANSFORMATION

Les
guérisons pratiquées par le Christ (qui allaient au
delà de la simple guérison physique) visaient, en fin
de compte, à transformer et recréer l’humanité
et la création en instaurant une nouvelle qualité de
relations entre Dieu, l’humanité et la création.
En tant qu’elle est transformation, la guérison
implique :

1.
AFFIRMATION DE LA VIE

1. La
   guérison est le début d’une vie nouvelle
   en Christ. La vie dans sa « plénitude »,
   la vie « en abondance », la « vie
   éternelle » s’est incarnée dans le
   Christ. La transformation de « toutes choses »,
   « et sur la terre et dans les cieux » (Col
   1,20), dans la perspective de la plénitude de vie, a commencé
   en Christ : « Je suis venu pour que les hommes aient
   la vie, et qu’ils l’aient en abondance » (Jn
   10,10). Toute vie vient de Dieu. La guérison de la vie, elle
   aussi, vient de Dieu ; c’est lui la source première
   de la guérison. Une prière orthodoxe
   dit que Dieu
   est « le médecin de nos âmes et de nos
   corps ». L’événement-Christ est la
   transformation de la vie et l’inauguration d’une vie
   nouvelle
   (Col 3,9-10). Tel est, effectivement, l’objectif de la
   guérison. La vie est don de Dieu, et la guérison est
   le signe de la renaissance de la vie : « Voyez, je
   fais toutes choses nouvelles » (Ap 21,5).

2. Guérir,
   c’est restaurer ce qui est brisé dans notre vie.
   Le péché de l’homme a provoqué la
   désagrégation de la vie dans ses dimensions et
   manifestations humaines et écologiques. Séparée
   de son Créateur, la vie est disloquée, pervertie. Le
   Christ est venu restaurer l’intégrité de la vie
   et lui rendre sa qualité. Dans ce sens, la guérison
   est essentiellement re-création ; c’est une
   restauration et une redécouverte de l’intégrité,
   de la cohérence et de l’unité de la vie, qui est
   alors réorientée vers un nouvel avenir eschatologique,
   par Jésus Christ. C’est sur la croix qu’ont été
   opérées la transformation et la re-création de
   la création et de l’humanité ; la
   résurrection a parachevé ce processus.

3. Guérir,
   c’est rétablir l’intégrité de la
   vie. L’intégrité est une dimension
   essentielle de l’anthropologie biblique, de la conception de
   la vie qu’on trouve dans la Bible (Gn 2,7 ; 1 Th 5,23 ;
   Rm 12,1-2 ; Jn 5,1-15). Guérir, c’est restaurer un
   ensemble cohérent qui a été bouleversé,
   désagrégé et désorienté. Dans
   l’Eglise orthodoxe,
   la confession est faite pour les péchés
   de l’âme, de l’esprit et du corps, considérés
   comme indissociables, et la guérison est accordée à
   tous les péchés
   qui relèvent de ces différentes dimensions de la vie
   humaine. A la différence de la conception rationaliste des
   Lumières, la théologie
   et la philosophie des Eglises orthodoxes
   considèrent la personne
   humaine et, plus généralement,
   la vie dans une perspective holistique. Du fait que la religion est
   de plus en plus souvent renvoyée à la sphère du
   privé et que, par ailleurs, les sciences médicales
   tendent à se compartimenter de plus en plus, nous en sommes
   arrivés à perdre de vue la dimension holistique de la
   guérison. Dans sa définition de la guérison,
   l’Organisation mondiale de la santé souligne bien
   l’importance critique de l’intégrité. De
   son côté, la Commission médicale chrétienne
   a elle aussi affirmé une vision holistique de la guérison,
   la considérant comme « un état dynamique de
   la santé de l’individu et de la société,
   de la santé physique, mentale, spirituelle, économique,
   politique et sociale, un état où les personnes sont en
   harmonie les unes avec les autres, avec l’environnement
   matériel et avec Dieu ».¹
   La théologie
   chrétienne doit refuser toute approche dualiste et
   dissociative, et promouvoir une vision holistique de la vie et de la
   guérison.

4. Guérir,
   c’est faire retourner la vie à sa source.
   Guérir, ce n’est pas seulement normaliser la fonction
   d’un organe particulier. C’est aussi sanctifier la vie
   en redécouvrant son authenticité et sa qualité
   en tant qu’elle a été créée à
   l’image de Dieu. Se détourner de Dieu,
   c’est rejeter le don que Dieu
   nous fait de la vie et
   s’exposer au péché
   et à la mort. De nos jours, nous sommes entourés de
   forces qui visent à détruire la vie, ainsi que de
   valeurs qui transforment la vie, qui se présentent à
   nous sous des formes et des noms différents. Ces forces et
   ces valeurs menacent le tissu même de la vie : la vie est
   menacée moralement, spirituellement, physiquement et
   écologiquement. Ce n’est qu’avec le Christ et
   dans la puissance de l’Esprit Saint que la vie retrouve sa
   nature et sa dignité originelles. Le ministère de
   guérison de l’Eglise doit avant tout affirmer le
   caractère sacré de la vie, qui est don de Dieu, et
   appeler les chrétiens à s’engager en faveur
   d’une qualité de vie qui reflète les valeurs de
   l’Evangile. Guérir, c’est servir la vie. C’est
   une invitation à se tourner vers Dieu,
   à se convertir et à croire à l’Evangile
   (Mc 1,15), source de la vie authentique.

2)
LIBERATION DU PECHE

1. Guérir,
   c’est redécouvrir l’humanité authentique.
   Considéré dans une perspective holistique, guérir,
   ce n’est pas seulement faire disparaître des maladies
   physiques ; la guérison libère l’homme des
   maux physiques, mentaux et spirituels. Ceux qui s’approchaient
   du Christ étaient des pécheurs, opprimés et
   persécutés. La guérison que leur apportait le
   Christ transformait leur vie en les libérant de leur
   désagrégation physique, intellectuelle et morale ainsi
   que du pouvoir du mal et du péché
   (Mc 5,34 ; Lc 7,50). C’est pourquoi, sous toutes ses
   formes et manifestations, la guérison est essentiellement une
   lutte contre les forces du mal qui nient la liberté et la
   dignité du don divin de la vie. Ces forces du mal ne relèvent
   pas seulement du domaine socio-économique ; elles sont
   aussi morales, spirituelles, rationnelles et écologiques. La
   guérison vise à combattre ces forces et à
   redécouvrir ce qui est authentiquement humain. C’est ce
   concept biblique qui doit continuer à prévaloir si
   l’on veut que la conception chrétienne de la guérison
   devienne la force motrice de tout processus de guérison.

2. La
   relation entre la guérison et le salut. Guérir,
   c’est arracher la vie aux puissances du mal qui la menacent,
   la désintègrent et la corrompent. C’est un
   processus dont l’aboutissement est la guérison pleine
   et ultime en Christ. Dans ce sens, la guérison est
   essentiellement salut. Dans le Nouveau
   Testament, le salut
   (soteria) et la guérison (thérapeuô)
   sont deux termes utilisés indifféremment (cf. Lc
   10,9 ; Mc 5,34 ; 6,56 ; Mt 10,7-8). La guérison,
   c’est la proclamation du salut en Christ ; elle donne une
   vie nouvelle
   en communiquant aux faibles et aux désespérés
   la puissance vivificatrice de l’Esprit Saint. Il faut
   considérer la guérison dans le contexte de l’économie
   divine du salut en Jésus Christ. Les guérisons
   miraculeuses opérées par le Christ n’étaient
   pas des événements isolés et réduits à
   eux-mêmes ; ils avaient pour objectif le salut :
   « Et ceux qui le touchaient étaient tous sauvés »
   (Mc 6,56). La théologie
   et la spiritualité orthodoxes
   soulignent fortement cet important aspect de la guérison.

3. La
   guérison est source de renouveau. Le renouveau est
   une dimension essentielle de la libération et du salut. Il
   nous délivre du péché
   et de la corruption et il ouvre la voie à l’avenir de
   Dieu dans le Christ. Le renouveau est un nouveau commencement dans
   le Christ ; il anticipe l’eschaton. En tant qu’il
   est processus de libération et de transformation, le
   renouveau est dynamique, créateur et holistique, et il
   englobe la totalité de la vie, dans tous ses aspects et
   expressions. En permanence, l’Esprit Saint renouvelle
   l’humanité à l’image de Dieu (cf. Col
   3,9-10 ; 2 Co 5,17). Le renouveau n’est pas seulement un
   renouveau de la personne ;
   il s’adresse à toute l’humanité et au
   cosmos tout entier.

3)
EDIFICATION DE LA COMMUNAUTE

1. Guérir,
   c’est établir des relations. La communauté
   est une dimension essentielle de la vie humaine. En l’absence
   de communauté, la vie devient source de haine et de violence.
   Pour la Bible, guérir une personne, c’est l’intégrer
   dans la communauté avec d’autres personnes ; cette
   guérison s’adresse tant aux pauvres qu’aux
   puissants (Mc 5). Etre en harmonie les uns avec les autres et
   établir des relations, c’est un aspect important de la
   guérison. En fait, établir des relations revient,
   fondamentalement, à édifier la communauté. La
   guérison ne s’adresse pas à l’individu en
   tant que tel mais toujours à sa relation avec son prochain,
   avec la nature et avec Dieu.
   Au travers de l’individu, la guérison s’adresse à
   l’ensemble de la communauté. La guérison a une
   dimension personnelle
   (Ex 15,26 ; Mc 2,11 ; Lc 8,48 ; Jn 5,6), mais aussi
   une dimension communautaire ainsi que des implications pour la
   communauté (Lc 5,12-16 ; 8,40-48 ; Mc 5,21-34). Il
   y a interdépendance étroite entre la guérison
   et l’édification de la communauté. La guérison
   est édification de la communauté, et l’édification
   d’une communauté implique un processus de guérison.
   

2. Guérir,
   c’est rétablir de justes relations avec la création.
   La guérison affirme que la création de Dieu est
   bonne dans la mesure où elle est en harmonie avec
   l’environnement naturel. La création est la demeure de
   l’humanité. La création est l’œuvre
   de Dieu lui-même ; c’est pourquoi elle lui
   appartient et il la donne à l’humanité pour
   qu’elle l’utilise, mais seulement selon le dessein du
   Créateur et pour sa gloire. Lorsque les êtres humains
   font un emploi mauvais ou abusif de la création, ils
   commettent un péché
   contre Dieu.
   Mais les transgressions humaines ont gravement meurtri la création
   de Dieu, aussi faut-il y porter remède. Dans le contexte de
   la restauration des relations entre l’humanité et Dieu,
   la création tient une place importante. Elle joue également
   un rôle nécessaire dans l’édification de
   la communauté. Selon la sotériologie orthodoxe,
   l’économie du Christ englobe la totalité de la
   création. Il convient d’accorder une attention
   particulière à cette dimension dans l’écothéologie
   moderne.

3. L’Eglise,
   koinonia christocentrique, est appelée à devenir une
   communauté de guérison. Etre l’Eglise,
   c’est être une communauté thérapeutique.
   L’Eglise est appelée à partager les souffrances
   et blessures spirituelles et physiques de ses membres et à
   aller à la rencontre de ceux qui ont besoin de guérison.
   Par la vie sacramentelle, le témoignage évangélique
   et l’action diaconale, elle doit aider les gens en un lieu
   donné à se réintégrer dans la totalité
   de la vie, de la spiritualité et du témoignage de
   l’Eglise. L’édification de la communauté
   est un processus qui doit permettre aux gens de se libérer de
   leur aliénation vis-à-vis de Dieu et les uns vis-à-vis
   des autres. Guérir, cela implique instaurer l’harmonie,
   la paix et l’unité, par opposition au conflit et à
   la division (Jn 5,6-8, 14). Communauté nouvelle édifiée
   et transformée par le Christ, l’Eglise a une vocation
   particulière : être le héraut d’une
   humanité nouvelle inaugurée par l’événement-Christ.
   L’action divine de guérison dans la puissance du Saint
   Esprit sera parachevée lorsque le Christ reviendra dans sa
   gloire.

LA
GUERISION EST DYNAMISATION

Dans
le Nouveau
Testament, la guérison apparaît aussi comme une
« dynamisation », c’est-à-dire un
acte qui donne aux démunis et aux marginalisés un
pouvoir, en l’occurrence celui de s’opposer aux forces du
mal. Les miracles de Jésus sont des « prodiges »
(Ac 2,22), des actes qui manifestent sa puissance ; dans la
guérison, c’est la puissance de Dieu qui agit en Jésus
Christ par le Saint Esprit (Lc 4,14). Dans un monde soumis aux forces
de la mondialisation, d’un militarisme toujours croissant, de
l’unilatéralisme et d’autres « ismes »,
la question du pouvoir revêt une importance toujours plus
critique. Quels sont les défis et implications de la
conception chrétienne du pouvoir en tant que source de
guérison, de transformation et de dynamisation ?

1)
LE POUVOIR, FORCE DE DOMINATION ET DE LIBERATION

1. Définition
   du pouvoir. Le pouvoir est
   ambigu et ambivalent ; il peut être aussi bien
   constructeur que destructeur, bon que mauvais, et il peut mener soit
   à l’intégrité, soit à
   l’aliénation. En général, le pouvoir va
   de pair avec la force et la domination, l’absolutisme et la
   violence. La nature paradoxale du pouvoir (dunamis)
   apparaît aussi à l’évidence dans la Bible,
   où ce terme signifie la « capacité » –­
   celle de faire tant le bien que le mal. Mais cela n’implique
   en aucune manière un dualisme. Le pouvoir humain sera
   toujours ambigu et fragile.

2. L’usage
   du pouvoir. La puissance de
   Dieu incarnée en Christ est source de libération, de
   guérison et de transformation. En conséquence, la
   véritable question n’est pas celle du pouvoir en tant
   que tel, mais celle de son bon usage. Le pouvoir ne doit pas servir
   à dominer l’autre, mais à le dynamiser, à
   lui donner une capacité. Il doit servir à restaurer la
   dignité de la personne et la qualité de la vie. Tout
   exercice du pouvoir doit reposer sur la justice. Tout pouvoir qui ne
   sert qu’à donner plus de pouvoir encore aux puissants
   et qui appauvrit ceux qui n’ont pas de pouvoir est tout
   simplement un abus de pouvoir. Le COE a souvent condamné le
   mauvais usage du pouvoir et ses abus, un pouvoir que Dieu nous a
   donné en Christ en tant que source d’amour et de
   libération. L’exercice arbitraire et injuste du pouvoir
   est source de corruption, d’oppression et de déshumanisation.
   

3. Critère
   moral pour l’exercice du pouvoir.
   Le pouvoir ne doit pas
   se fonder sur la force ; il doit se fonder sur des valeurs. Il
   doit être utilisé pour servir non pas des intérêts
   personnels, mais le bien de tous. Le pouvoir doit être étayé
   par des principes éthiques, et il doit être employé
   de façon responsable. De nos jours, nous constatons une crise
   des critères qui doivent inspirer l’exercice du
   pouvoir, et cela dans tous les domaines et à tous les niveaux
   de la vie publique, y compris la religion. La gouvernance mondiale
   est en crise parce qu’il n’y a plus de critères
   moraux. Le pouvoir doit s’inspirer de principes moraux, faute
   de quoi il devient un instrument du mal. Pour bien comprendre ce
   qu’est le pouvoir et pour l’exercer de façon
   responsable, le rôle de la religion est extrêmement
   important : en effet, pour de nombreuses religions et sociétés,
   la source première du pouvoir est la religion.

2)
L’EGLISE EST PORTEUSE DU POUVOIR DIVIN DE GUERISON

1. Nécessité
   de transformer l’ambiguïté du pouvoir. Le
   Christ a donné aux disciples « puissance et
   autorité sur tous les démons, et il leur donna de
   guérir les maladies » (Lc 9,1 ; Mt 10,1 ;
   Mc 3,15 ; Ac 1,8). L’Eglise est porteuse du pouvoir de
   guérison qui appartient à Dieu et, de ce fait, elle
   est appelée à devenir, dans les mains de Dieu, son
   instrument de transformation et de dynamisation. Le pouvoir de
   l’Eglise est un pouvoir de service et non de domination,
   d’amour et non d’oppression, de partage et non
   d’absolutisme. Dans nos Eglises, il y a souvent des gens qui
   critiquent sérieusement différentes formes d’abus
   de pouvoir qui se commettent dans le cadre d’institutions
   ecclésiales. L’Eglise est appelée à
   guérir l’arrogance et le dilemme inhérents au
   pouvoir. Elle est appelée, non pas à imiter le pouvoir
   du monde mais à le remettre en question, à se faire le
   porte-parole de ceux qui n’ont pas de pouvoir et à
   annoncer que le jugement doit commencer dans la maison de Dieu. A
   Melbourne, la Conférence mondiale sur la mission et
   l'évangélisation a affirmé : « Notre
   réponse à la déshumanisation et à
   l’oppression ne peut être celle qu’adresserait, en
   quelque sorte, une Eglise innocente à un monde coupable, car
   nous savons, à notre honte, que le pouvoir qui s’exerce
   dans l’Eglise (dans la réalité empirique de sa
   forme terrestre) peut donner lieu à des abus ».

2. Du
   pouvoir violent au pouvoir non violent. Le
   pouvoir de la violence finit par devenir omniprésent dans
   toutes nos sociétés. Le pouvoir est presque devenu
   synonyme de culture de mort. Le concept biblique de pouvoir implique
   le don de la vie et la préservation de celle-ci. C’est
   un pouvoir qui va dans le sens de la cohérence et de la paix,
   de la justice et de la créativité. C’est un
   pouvoir qui est au service de la résistance non violente en
   vue de défendre la liberté et la dignité de la
   personne. Le pouvoir non violent, ce n’est pas l’absence
   de pouvoir ; c’est plutôt le refus de la violence
   en tant qu’expression du pouvoir et comme moyen de rétablir
   la justice et la paix. Comment l’Eglise peut-elle élaborer
   et promouvoir une conception du pouvoir qui fera du pouvoir non
   violent un critère et un modèle ? En fait, la
   Décennie « vaincre la violence »,
   lancée par le Conseil il y a cinq ans, offre aux Eglises et
   au mouvement œcuménique l’occasion et le contexte
   appropriés pour continuer à œuvrer à
   cette tâche formidable et urgente.

3. De
   la suffisance à la vulnérabilité du pouvoir.
   Toutes les formes et
   expressions du pouvoir humain sont imparfaites et limitées.
   Dieu seul est la source ultime de tout pouvoir. Toute expression ou
   structure de pouvoir humain qui prétend se suffire à
   elle-même est source de mal moral et spirituel. Ce sentiment
   d’autosuffisance est source d’excès et d’abus
   de pouvoir, lesquels sont eux-mêmes causes de haine,
   d’aliénation et de violence. Il s’agit de définir
   clairement les limites et limitations du pouvoir humain et
   d’admettre sa vulnérabilité, non seulement en
   théorie mais encore en pratique, surtout pour ceux qui
   prétendent que le pouvoir se suffit à lui-même.

4. Du
   pouvoir absolu au devoir de rendre des comptes. Le
   pouvoir humain est soumis à Dieu. C’est lui qui leur a
   donné le pouvoir, gratuitement. Aussi le pouvoir doit-il
   s’exercer uniquement dans les limites du dessein de Dieu pour
   l’humanité tout entière et pour toute la
   création. Ceux qui considèrent que le pouvoir est
   absolu et qui l’exercent dans ce sens sont en rébellion
   contre Dieu. Toute forme de pouvoir qui n’est pas transparente
   et qui n’implique pas de comptes à rendre (par exemple
   l’oppression politique, l’exploitation économique
   ou la marginalisation sociale) est corrompue, oppressive et
   déshumanisante. Le pouvoir humain est toujours soumis au
   jugement de Dieu ; aussi faut-il l’exercer en sachant
   fondamentalement qu’il faudra rendre des comptes aux êtres
   humains et à Dieu.

5. Du
   pouvoir centralisé au pouvoir partagé. Toute
   structure de pouvoir qui opère d’une manière
   centralisée et exclusive est condamnée, tôt ou
   tard, à l’échec. Toute conception ou tout
   exercice du pouvoir qui ne se fondent pas sur les droits des gens,
   sur leur participation et sur leur décision constitue un abus
   de pouvoir. Lorsque le pouvoir est exercé de façon
   unilatérale, il y a nécessairement des exploiteurs et
   des exploités, et ce pouvoir devient une force mauvaise ;
   lorsque le pouvoir est partagé, il est au service de la
   justice et du progrès, il favorise la participation et il
   édifie la communauté, devenant ainsi source de
   créativité. Partager le pouvoir,

c’est
donner du pouvoir à la communauté, ce qui est source de
mutualité et de confiance. Il faut que le pouvoir soit entre
les mains des gens, qu’il soit délégué par
eux et qu’il soit à leur service.

3)
POUR UN POUVOIR QUI TRANSFORME

1. Le
   pouvoir, source de transformation. La foi en Christ est
   source de pouvoir ; elle donne naissance au pouvoir de guérison
   et de transformation : « Ta foi t’a sauvé »
   (Mc 5, 34). Le pouvoir de l’Evangile est force de
   transformation : c’est lui qui permet aux aveugles de
   voir, aux boiteux de marcher, aux lépreux d’être
   purifiés, aux sourds d’entendre et aux morts de
   ressusciter (Lc 7,22). En tant qu’elle est pouvoir de
   transformation, la guérison restaure et renouvelle, et elle
   permet de prendre un nouveau départ. Considérée
   dans cette perspective particulière, l’économie
   du Christ, c’est la venue du Royaume de Dieu ainsi que sa
   confrontation avec les forces du contre-royaume (Lc 9,1) ; elle
   vise à transformer ce qui était déchu, ce qui a
   été déformé. Etant des « prodiges »
   (Ac 2,22), c’est-à-dire
   des manifestations de puissance, les guérisons miraculeuses
   opérées par le Christ sont des signes que le pouvoir
   du Royaume de Dieu a vaincu le pouvoir de Satan (Lc 10,18) et que la
   transformation du monde est devenue réalité ici et
   maintenant.

2. Le
   pouvoir de transformation est de portée cosmique. Le
   pouvoir de transformation ne se limite pas aux seuls individus ni à
   une communauté particulière. C’est l’instrument
   qu’emploie Dieu
   pour réaliser son dessein pour l’ensemble de l’humanité
   et de la création (Ap 21,3-4). Le pouvoir de transformation
   s’adresse à une humanité créée à
   l’image de Dieu ; il vise à réaliser la
   plénitude, l’intégrité et la qualité
   de vie qui se sont incarnées dans le Christ ; il
   s’efforce de créer une société juste,
   responsable et fondée sur la participation, inspirée
   par les valeurs de l’Evangile ; il a pour fin une
   création mise au service du dessein de Dieu et non pas
   exploitée pour servir des intérêts humains
   égoïstes. En d’autres termes, la conception
   chrétienne du pouvoir affirme une conception de la société
   et de la création qui a été révélée
   dans le Christ. Les premiers Pères de l’Eglise ont
   fortement souligné la nature holistique et la dimension
   cosmique de la puissance transformatrice de Dieu dans le Christ.
   Cette caractéristique importante de la théologie
   patristique, qui reste très vivante dans la réflexion
   théologique orthodoxe, doit être très
   sérieusement étudiée dans le contexte de
   l’influence croissante qu’exercent sur la théologie
   contemporaine les dimensions de l’écologie et de la
   mondialisation.

3. L’Eglise
   est agent de la puissance transformatrice de Dieu. Par la
   puissance du Saint Esprit, le Christ a été envoyé
   pour « annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, […]
   proclamer aux captifs la libération et aux aveugles le retour
   à la vue, renvoyer les opprimés en liberté »
   (Lc 4,18-19). L’Eglise est agent du Royaume de Dieu, aussi
   a-t-elle pour vocation de poursuivre cette mission en combattant les
   autorités et les puissances de ce monde (Ep 1, 21 ; Col
   2,10). Elle doit faire pièce aux tendances déshumanisantes
   du pouvoir dans tous les domaines de la société et,
   par une évangélisation active, la diaconie et le
   témoignage prophétique, devenir un instrument
   dynamique de la puissance transformatrice de Dieu. Communauté
   transformée et création nouvelle, l’Eglise doit,
   dans sa vie et sa mission, révéler la puissance
   transformatrice de Dieu, source de guérison et de
   dynamisation. Dans un monde dominé par les forces du mal, les
   valeurs de l’Evangile doivent aider l’Eglise à
   corriger sa perception du pouvoir et l’exercice qu’elle
   en fait. Les valeurs de l’Evangile dynamisent les pauvres, les
   opprimés, les marginalisés : elles
   leur donnent du
   pouvoir – le pouvoir de s’organiser et de se
   gouverner eux-mêmes dans la dignité et la paix avec la
   justice.

4) LA PUISSANCE DE
DIEU SE REVELE DANS LA FAIBLESSE

1. Le
   pouvoir de Dieu est le pouvoir de l’amour. Dans la
   Bible, le pouvoir est un don de grâce et d’amour que
   Dieu accorde gratuitement. Paul nous le rappelle : « Ce
   n’est pas un esprit de peur que Dieu
   nous a donné, mais un esprit de force, d’amour »
   (2 Tm 1,7). Il y a un lien intime entre pouvoir et amour. Le pouvoir
   de Dieu en Jésus Christ était un pouvoir de don de soi
   et de kénose. Avec la croix, le Christ a fondamentalement
   remis en question le pouvoir humain ; il a vaincu le mal par la
   puissance de l’amour. L’amour est au cœur du
   pouvoir dont parle l’Evangile. C’est pourquoi le pouvoir
   de l’Evangile est faiblesse ; c’est la kénose
   de Dieu. Le Christ nous a guéris et nous a donné du
   pouvoir en portant nos maladies, « lui dont les
   meurtrissures vous ont guéris » (1 P 2,24). La
   croix, qui est l’expression suprême de la faiblesse, est
   devenue la manifestation concrète de la puissance de Dieu (1
   Co 1,17-18 ; Rm 1,16 ; Ph 3,10-11). La kénose du
   Christ est une expression non pas de faiblesse mais du pouvoir de
   sacrifice ; c’est la puissance de l’amour :
   « Ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse »
   (2 Co 12,9). Il y a du pouvoir dans la faiblesse : « Ce
   qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes »
   (1 Co 1,25). Paul dit encore : « Aussi mettrai-je
   mon orgueil bien plutôt dans les faiblesses […] Car
   lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort »
   (2 Co 12,10 ; 13,4). Quel paradoxe ! Il y a guérison,
   dynamisation et transformation lorsque l’amour de Dieu est à
   l’œuvre.

2. La
   faiblesse de Dieu est source de vie. La souffrance de Dieu
   en Christ est devenue un événement vivificateur, une
   source de guérison. Ce que nous dit l’Evangile, c’est
   que, par le Christ, Dieu a arraché à la mort son
   aiguillon et lui a ôté son pouvoir (Col 2,15 ). C’est
   pourquoi, loin de détruire la vie, le pouvoir de la croix est
   source de vie ; grâce à elle, le pouvoir de la
   mort a été aboli. La faiblesse de Dieu, c’est
   son pouvoir de guérison, de dynamisation et de
   transformation. En d’autres termes, par la croix Dieu a
   partagé notre déchéance, et par la résurrection
   il nous a rétablis dans notre humanité authentique en
   recréant, en renouvelant et en transformant notre vie. Dans
   mon Eglise, au cours de la célébration
   eucharistique,
   nous chantons : « Par sa mort, le Christ a foulé
   aux pieds la mort ; par sa résurrection, il nous a donné
   la vie ». La croix est l’expression de la kénose
   de Dieu ; la résurrection est la manifestation de la
   puissance vivificatrice de Dieu. Cela se produit en chaque lieu et
   en tous lieux lorsqu’on célèbre l’eucharistie.
   En réalité, le mode de vie que nous a révélé
   le Christ, c’est celui d’une vie fondée sur la
   kénose.

3. La
   faiblesse de Dieu est, pour l’Eglise, source de pouvoir. La
   puissance de Dieu proclamée par Jésus Christ, c’est
   le rejet des puissances de ce monde et la manifestation de sa grâce
   et de son amour dans la faiblesse. L’action divine de guérison
   en Christ donne du pouvoir à ceux qui n’en ont pas ;
   elle libère, humanise et transforme. Christ le Puissant s’est
   fait impuissant pour donner du pouvoir à ceux qui n’en
   ont pas. Ayant reçu son pouvoir du Christ, l’Eglise
   doit accomplir sa mission : combattre les forces de ce monde
   qui exercent une influence démoniaque sur la société.
   L’Eglise n’est pas du côté du pouvoir, des
   puissants : elle est dans le camp des faibles, de ceux qui
   n’ont pas de pouvoir. L’Eglise doit contester tous les
   actes qui ont pour fin de réduire à l’impuissance,
   elle doit soutenir activement tous les actes qui visent à
   donner du pouvoir aux faibles.²
   Cela implique un processus de conscientisation, ainsi que le rejet
   des structures socio-économiques corrompues et des systèmes
   de gouvernement oppressifs. L’Eglise demeure puissante dans la
   faiblesse aussi longtemps
   qu’elle reste fidèle à l’alliance que Dieu
   a conclue avec l’humanité par le Christ. Lorsque
   l’Eglise mène un combat prophétique contre la
   violence et l’injustice, elle exerce le pouvoir que lui a
   donné le Christ. Ce pouvoir qu’elle a reçu de
   lui est source de guérison, de réconciliation et de
   transformation.

GUERISON ET
RECONCILIATION

La
réconciliation est le fruit de la guérison. La Bible
abonde en récits de réconciliation. L’événement-Christ
est à la fois source et message de réconciliation (2 Co
5,18-20). Quelles sont les caractéristiques de la
réconciliation dans une perspective chrétienne ?

1) LA RECONCILIATION
EST UN PROCESSUS DE GUERISON

1. Dans
   le Christ, Dieu est le point de convergence de toute réconciliation.
   La réconciliation (katallaguè) appartient à
   Dieu ;
   c’est l’acte rédempteur posé par Dieu
   dans le Christ : « Car il a plu à Dieu
   de faire habiter en lui toute plénitude et de tout
   réconcilier par lui et pour lui, et sur la terre et dans les
   cieux, ayant établi la paix par le sang de sa croix »
   (Col 1,19-20). En Christ, Dieu a réconcilié avec lui
   l’humanité et la création et il a créé
   une humanité nouvelle
   (2 Co 5,17-21 ; 5,19 sq.). La réconciliation comporte
   trois dimensions, étroitement liées entre elles :
   réconciliation entre Dieu et les êtres humains,
   réconciliation des êtres humains, et réconciliation
   de la création tout entière. En tant qu’elle est
   processus de guérison et de transformation, la réconciliation
   est multidimensionnelle, elle englobe tout. Fondamentalement, elle
   signifie : se tourner vers Dieu
   et restaurer l’image de Dieu dans les êtres humains.
   Dieu a assumé la condition
   humaine pour guérir, en réconciliant avec lui les
   êtres humains. Dans ce sens, la réconciliation n’est
   pas œuvre
   humaine ; elle a ses racines en Dieu
   et elle est partie intégrante de l’économie
   salvifique du Christ. En Christ, Dieu est la force motrice et le
   point de convergence de toute réconciliation.

2. La
   réconciliation est un processus centré sur la croix.
   La réconciliation est le fruit non pas d’un pouvoir
   humain mais de la faiblesse de Dieu en Christ. Dieu s’est
   identifié à la souffrance de l’humanité
   pour la guérir. Le Christ nous a réconciliés
   avec Dieu
   par son sang (Rm 5,14). Le processus de réconciliation n’est
   pas chose facile : il implique des risques et des sacrifices.
   Pour mettre en œuvre
   la puissance de la victoire de la vie sur la mort, il faut passer
   par un processus de kénose (Ph 2,6-7). Toute guérison
   implique une souffrance ; la réconciliation présuppose
   un sacrifice. La souffrance devient rédemptrice lorsqu’elle
   est étayée par des valeurs morales et spirituelles et
   par une vision centrée sur la vie. La souffrance devient
   processus de transformation lorsqu’elle vise à un
   nouveau commencement. La grâce et l’amour de Dieu nous
   sont révélés par la kénose. Lorsque nous
   partageons sa croix avec le Christ, une espérance nouvelle se
   lève et une vie nouvelle émerge. Sans la croix, la
   réconciliation devient un consensus politique de nature
   provisoire et de portée limitée.

3. Le
   processus de réconciliation vise à instaurer la
   confiance. Lorsqu’elle est authentique, la
   réconciliation est plus qu’un accord politique ;
   c’est une transformation de la conscience, une modification
   des comportements et une guérison des mémoires. La
   réconciliation détruit le mur de la haine (Ep 2,14),
   elle crée un environnement nouveau qui favorise le
   rapprochement, un espace où il peut y avoir interaction
   dynamique et créatrice. A force d’écouter les
   récits les uns des autres, on en arrive à mieux se
   comprendre mutuellement et à se faire plus confiance. En
   fait, l’instauration de la confiance est un élément
   fondamental du processus de guérison. Une authentique
   réconciliation vise avant tout à jeter des passerelles
   pour franchir les fossés que constituent les différences
   religieuses, sociales et culturelles. Dans bien des sociétés,
   il y a des tensions et des conflits qui sont alimentés par
   des considérations d’ordre religieux et ethnique. En
   instaurant la confiance, on transforme la confrontation en
   réconciliation, ce qui permet alors aux religions, aux
   cultures et aux civilisations de vivre harmonieusement ensemble, de
   constituer une communauté unique et responsable. En fait,
   instaurer la confiance est un impératif de notre temps.

4. La
   réconciliation vise à l’édification de la
   communauté. La réconciliation est une réponse
   à la désintégration, à l’hostilité,
   à l’aliénation et à la perversion des
   relations. C’est pourquoi l’édification de la
   communauté est un élément central du processus
   de guérison et de réconciliation. En Christ, Dieu nous
   a réconciliés avec lui et les uns avec les autres en
   nous constituant en koinonia. La réconciliation, loin de se
   limiter aux individus, englobe la communauté tout entière ;
   mais ce processus s’adresse toujours à des personnes :
   ce qu’il faut réconcilier, ce sont des personnes,
   pas des idées. C’est pourquoi il ne convient pas de
   voir dans la réconciliation un simple modus vivendi
   entre positions différentes. En tant qu’elle est
   processus de guérison, il faut que la réconciliation
   s’enracine dans la vie quotidienne et la conscience des gens
   et qu’elle exerce son influence sur tous les domaines et
   dimensions de la communauté. La réconciliation ne fait
   pas disparaître les tensions : elle transforme la
   communauté en y introduisant un nouveau
   système de valeurs et en favorisant l’interaction
   créatrice entre les diversités et même les
   tensions. L’intégrité de la communauté
   sera d’autant mieux établie que les diversités
   auront été réconciliées et les relations
   rendues cohérentes.

5. Le
   ministère de réconciliation, mandat donné par
   Dieu
   à l’Eglise. Dans l’acte permanent de
   réconciliation accompli par Dieu
   par le Christ, dans la puissance de l’Esprit, l’Eglise
   est un « ambassadeur » : un ministère
   de réconciliation lui a été confié (2 Co
   5,18-20), ministère qui se trouve au cœur même de
   la missio Dei donnée à l’Eglise :
   « Nous mettons notre orgueil en Dieu
   par notre Seigneur Jésus Christ par qui, maintenant, nous
   avons reçu la réconciliation » (Rm 5,14).
   D’une part, l’Eglise a reçu du Christ le mandat
   d’exercer ce ministère, mais, d’autre part, elle
   est appelée à devenir le ferment d’une
   communauté réconciliée et un modèle
   d’une telle communauté. La réconciliation relève
   de l’essence de l’Eglise, elle fait partie de son
   devenir. La réconciliation, ce n’est pas revenir en
   arrière pour rétablir le statu quo ante. La
   réconciliation est un phénomène dynamique, axé
   sur un avenir nouveau. En transformant la désintégration
   du monde et en le réconciliant avec lui, Dieu a inauguré
   un avenir nouveau et a instauré une communauté
   nouvelle.
   En Christ, l’avenir nouveau et la
   création nouvelle sont devenus des réalités.
   Dans un monde déchiré par les divisions et les
   conflits, nous avons terriblement besoin d’édifier des
   communautés réconciliées, dans lesquelles on
   respecte les différences, on surmonte les conflits et on
   instaure une confiance mutuelle. Pour exercer un tel ministère
   de façon crédible, l’Eglise doit elle-même
   devenir une communauté réconciliée.

2) CONFESSION ET
PARDON : VERS LA RECONCILIATION

1. Le
   pardon, don gratuit et obligation. Les sociétés
   modernes accordent une grande importance au pardon dans la
   perspective de la guérison des mémoires ; il en
   est question dans les déclarations et discours publics. Sous
   une forme ou sous une autre, cette question retient l’attention
   de groupes ethniques, de nations, d’Etats et même de
   religions. Malheureusement, le pardon a perdu une bonne partie de
   son sens véritable ; on voudrait trop souvent qu’il
   soit accordé facilement et offert à bon marché.
   Dans la Bible, le pardon (aphésis) revêt une
   importance spéciale : il signifie action de laisser
   partir, de remettre une dette, une faute ou un péché.
   Dieu seul peut pardonner le péché
   des hommes (Lc 5,21 ; 7,49), car c’est Dieu qui est la
   source de tout amour. Le pardon est un don de Dieu, aussi est-ce
   également une tâche qui incombe à son Eglise
   (cf. Mt 5,23-24 ; Jn 20,21-23 ; 2 Co 5,19). C’est
   ainsi que, par le pouvoir de Dieu, l’Eglise est habilitée
   à pardonner les péchés
   et à guider les individus et les communautés vers la
   guérison et la réconciliation. Dans le Symbole de
   Nicée, nous confessons « un seul baptême
   pour le pardon des péchés ». Le pardon est
   un aspect essentiel de la foi chrétienne ainsi qu’une
   dimension fondamentale de la vocation des chrétiens. La
   guérison et la réconciliation impliquent le pardon.

2. Pardonner,
   ce n’est pas oublier le passé. Pardonner, c’est
   guérir le passé : « Pardonner, ce
   n’est pas oublier ; c’est plutôt se souvenir,
   mais d’une manière différente »³.
   Il faut affronter courageusement le passé, et le faire de
   façon responsable. Pardonner, cela signifie aussi regarder
   vers l’avenir avec une foi nouvelle,
   une espérance nouvelle
   et dans une perspective nouvelle.
   Le pardon nous engage à vivre ensemble dans la paix avec la
   justice ; mais, plus encore, il donne tant à celui qui
   pardonne qu’à celui qui est pardonné la capacité
   de s’engager ensemble pour accomplir une tâche commune :
   créer un avenir d’espérance en se libérant
   de l’amertume du passé. Négliger les blessures
   du passé ne contribue en rien à édifier une
   communauté réconciliée. Oublier les souvenirs
   de souffrances n’incite pas les gens à regarder vers
   l’avant ni à s’engager dans l’édification
   d’un avenir nouveau. Le pardon est l’amorce de la
   guérison. En affirmant notre passé, nous guérissons
   et réconcilions nos souvenirs et nous transformons nos
   blessures.

3. L’acceptation
   de la vérité
   est la condition
   sine qua non du pardon. Il faut que la faute soit
   admise ; il faut que la vérité
   soit dite. Reconnaître la vérité
   dans sa totalité est le premier pas positif et concret dans
   la perspective d’un nouveau commencement. Dire la vérité –
   telle est la condition
   première de la guérison. A ce propos, je me permettrai
   de vous rappeler la douloureuse histoire de mon peuple. Cette année,
   mon Eglise et mon peuple vont commémorer le quatre-vingt
   dixième anniversaire du génocide arménien. Au
   cours de la Première Guerre mondiale, en 1915, un million et
   demi d’Arméniens ont été massacrés
   par le gouvernement turc ottoman, selon un plan soigneusement
   élaboré et systématiquement exécuté.
   Bien que ma génération n’ait pas personnellement
   vécu ce passé tragique, le génocide arménien
   a eu de fortes répercussions sur notre formation spirituelle
   et intellectuelle. Le passé hante les victimes ; nous ne
   pouvons nous libérer du passé tant que ce passé
   n’aura pas été dûment reconnu. Un document
   préparatoire de la prochaine Conférence
   mondiale sur la mission et l'évangélisation le
   souligne bien : « La
   guérison exige que soit brisé ce silence et que la
   vérité puisse se faire jour. Cela permet la
   reconnaissance de ce qui a été caché ».

4. Le
   pardon doit mener à la réconciliation des mémoires.
   La mémoire est une
   source vivante de l’histoire, un élément
   essentiel qui permet de se comprendre soi-même. Dans le
   processus de réconciliation, il faut créer des espaces
   dans lesquels les mémoires seront guéries,
   transformées et réconciliées. Pour les
   professionnels de la santé, le pardon est un puissant
   instrument psychothérapeutique.⁴
   En fait, lorsque les mémoires ne sont pas guéries,
   nous restons prisonniers du passé ; lorsqu’elles
   sont guéries, par l’aveu et le pardon, elles nous
   donnent la capacité de reconstruire des relations,
   d’intensifier la confiance mutuelle et de nous engager dans un
   processus de transformation. Les mémoires non guéries
   sont sources de violence, de haine et de désintégration.
   En tant que réponse à l’aveu d’une faute,
   le pardon est un facteur déterminant du processus de guérison
   et de réconciliation. Par le pardon, nous nous

acceptons
mutuellement dans la vérité et la justice. Le pardon
est un geste qui coûte ; seul l’aveu doit mener au
pardon, ce qui est une condition préalable à toute
guérison et à toute réconciliation réelles.

5. Le
   pardon doit mener à la justice. Au cœur du
   processus de réconciliation, il y a la justice. Par justice,
   je ne veux pas dire vengeance ; je veux parler de la justice
   réparatrice et transformatrice : c’est sur elle en
   effet que peuvent s’appuyer une guérison et une
   réconciliation authentiques. Il s’agit d’un
   processus auquel doivent participer tant la victime que l’auteur
   du crime : pour que le processus de réconciliation ait
   pour fin la justice, tous deux doivent y participer. L’impunité
   ne fait que perpétuer l’injustice ; pourtant,
   châtier le coupable ne constitue pas une fin en soi. L’aveu
   et le pardon ont pour fin la réconciliation. Il faut mettre
   la vérité
   et la justice au service de la guérison et de la
   réconciliation. En Afrique du Sud, le processus « vérité
   et réconciliation » a clairement refusé
   toute « réconciliation à bon marché »,
   c’est-à-dire
   la réconciliation sans la justice. Seule la justice
   réparatrice permet d’arriver à une authentique
   réconciliation. Le processus de guérison implique
   entre autres que l’on donne du pouvoir à ceux qui n’en
   ont pas, qu’on les accompagne et qu’on se batte pour la
   justice et la réconciliation. En tant qu’acte divin de
   guérison, la réconciliation nous libère de la
   désintégration et de la crainte et elle fait de nous
   une communauté nouvelle
   et transformée (Rm 5,6-11 ; 2 Co 5,17).

VERS UNE MISSION
DE RECONCILIATION DANS UN MONDE FRAGMENTE

1)
RENOUVELER LA MISSION DE GUERISON

En
1983, l’Assemblée de Vancouver a déclaré :
« L’Eglise vit dans un monde où la
fragmentation et l’absence d’harmonie s’expriment
non seulement sous la forme de maladies et de conflits mais aussi
dans la marginalisation et l’oppression dont sont victimes tant
de gens pour des raisons économiques, raciales, politiques et
culturelles. Cette situation appelle l’Eglise à exercer
son ministère de guérison d’une manière
holistique et dans une pratique renouvelée par la puissance de
l’amour du Christ, lequel constitue la base de ce ministère. »⁵
Cet appel de Vancouver à un ministère de guérison
est aujourd’hui plus urgent que jamais. L’Eglise doit
exercer son ministère de réconciliation,
essentiellement, comme un ministère de transformation, de
dynamisation et de réconciliation.

1. A
   notre époque, la fragmentation du monde est une réalité
   existentielle qui nous touche au plus haut point. L’humanité
   est aux prises avec une crainte lancinante et une insécurité
   profonde. Le monde se fait de plus en plus confus et menaçant.
   L’absence de confiance mutuelle et de tolérance
   provoque une polarisation entre les communautés et les pousse
   de plus en plus à la violence. Y a-t-il, pour l’Eglise,
   mission plus crédible et urgente que de devenir un
   authentique instrument de la puissance divine de guérison, de
   transformation, de dynamisation et de réconciliation ?
   Confronté au pouvoir humain, le Christ a révélé
   son impuissance ; confronté à l’orgueil
   humain, il a révélé son humilité ;
   confronté à la haine des humains, il a révélé
   son amour ; confronté aux divisions entre les humains,
   il a révélé sa réconciliation ;
   confronté au péché
   des humains, il a révélé son salut ;
   confronté à la mort des êtres humains, il a
   révélé sa vie. Telle est la voie du Christ. Et
   cette voie doit devenir la voie de l’Eglise. La mission de
   Dieu est un appel à devenir une Eglise qui guérit dans
   un monde marqué par la destruction, la fragmentation et
   l’aliénation.

2. 
   Il nous faut
   redécouvrir l’ecclésiologie de l’Eglise
   primitive, pour qui la guérison était partie
   intégrante de sa nature profonde. Il nous faut aussi
   redécouvrir la conception holistique de la mission, dans
   laquelle la guérison est un élément essentiel
   de la vocation de l’Eglise. L’intérêt
   croissant que portent nos Eglises à la guérison, et
   qui se manifeste de différentes manières et à
   des degrés divers, est sans doute un signe encourageant.
   Pourtant, il s’agit de lui donner une forme plus structurée,
   une expression plus efficace et une orientation plus claire. Dans
   nos réflexions sur la mission et dans notre activité
   missionnaire, nous devons fortement souligner la place centrale
   qu’occupe le ministère de guérison. Il convient
   d’énoncer clairement la spécificité du
   concept chrétien de guérison : en premier lieu,
   nous devons intégrer la guérison par la foi et la
   guérison par la médecine ; en second lieu, nous
   devons accorder la place qui leur est due aux dimensions écologique
   et communautaire de la guérison ; en troisième
   lieu, nous devons voir dans la guérison un processus
   holistique tendu vers le salut.

3. Outre
   les dimensions ecclésiologiques et missiologiques de la
   guérison, certaines pratiques socioculturelles
   (essentiellement dans les cultures d’Afrique et d’Amérique
   du Nord et du Sud) contribuent elles aussi à donner une forme
   et une importance nouvelles
   au ministère de guérison des Eglises. La manière
   dont ces cultures exercent le pouvoir de guérison pose des
   questions critiques. En premier lieu, le ministère de
   guérison appartient à l’Eglise dans son
   ensemble ; en outre, pour exercer son pouvoir de guérison,
   Dieu
   a recours à certaines personnes, dont il fait ses
   instruments, mais celles-ci doivent exercer ce pouvoir de guérison
   dans le cadre du ministère de guérison de l’Eglise
   et non de façon isolée ou en se mettant en avant. En
   second lieu, lorsque le ministère de guérison est
   exercé par des individus, il ne peut être question de
   transaction financière, sous quelque forme que ce soit :
   cela reviendrait à dénaturer le pouvoir de guérison
   de l’Eglise. En troisième lieu, s’il est vrai que
   l’emploi, dans un ministère de guérison, de
   formes et modes culturels autochtones est un signe de force et de
   richesse, cela peut facilement déboucher sur le syncrétisme
   lorsque ces formes culturelles sont considérées comme
   des normes et ne sont pas vérifiées à la
   lumière de l’Evangile.

4. 
   Pour la mission de
   guérison, de dynamisation et de réconciliation de
   l’Eglise, il est nécessaire de trouver un équilibre
   entre la perspective communautaire et la perspective individuelle.
   Il convient d’accorder une attention toute particulière
   à la famille qui, de nos jours, dans bien des sociétés,
   est disloquée et déformée moralement et
   spirituellement. La guérison et la réédification
   de la communauté doivent partir de la famille. L’éducation
   et la formation chrétiennes doivent accompagner tout le
   processus de guérison. Pour se renouveler, le ministère
   de guérison est aussi appelé à donner plus
   d’efficacité au témoignage prophétique de
   l’Eglise, dans ses multiples aspects et manifestations.

2)
LA GUERISON, PRIORITE ŒCUMENIQUE

Quelles
sont, pour le mouvement œcuménique,
les implications d’un renouveau de la mission de guérison ?
Dans mon rapport à l’Assemblée de Harare (1998),
j’ai déclaré : « Témoins
de cette vie en abondance que Dieu désire pour tous, les
Eglises doivent engager tout l’éventail de leurs
ressources pour se porter au secours de l’être humain
meurtri. Bien qu’il ne soit pas possible de continuer à
réaliser des programmes dans ce domaine comme on le faisait
naguère, le ministère de guérison de l’Eglise,
qui est une dimension essentielle de la vocation missionnaire des
Eglises, devrait rester l’un des principaux champs d’action
du Conseil. »⁶
C’est ma conviction aujourd’hui encore. Je voudrais
vous rappeler que lors de notre première réunion après
l’Assemblée de Harare, nous avons défini un
certain nombre de champs d’action prioritaires pour le
témoignage œcuménique
du Conseil : d’une part, « être
l’Eglise » et « rendre un témoignage et
un service communs dans le contexte de la mondialisation »,
mais aussi, d’autre part : « servir la vie »
et « le ministère de réconciliation ».⁷
En fait, ce que nous avons réalisé à ce jour
dans ce domaine n’est à mon avis pas satisfaisant,
compte tenu de la multiplication des besoins, des problèmes et
des attentes des gens. Il faudra qu’après l’Assemblée
se poursuivent les discussions théologiques sur la guérison
et la médecine parallèle, la guérison et la
culture, la guérison et le dialogue entre les religions, mais
aussi sur un certain nombre d’autres problèmes qui ne
sont pas encore résolus et qui prêtent à
controverses. Je vais maintenant passer en revue un certain nombre de
domaines particuliers sur lesquels, à mon avis, il faudrait
approfondir notre réflexion.

1. La
   guérison est, en premier lieu, en rapport avec la vie
   sous toutes ses formes et dans toutes ses manifestations. Dans ce
   sens, servir la vie devrait être la force motrice
   et sustentatrice de la guérison. Lorsqu’il
   s’intéresse à la manière de servir la
   vie, le Conseil doit reprendre et approfondir les discussions sur la
   théologie
   de la vie, sur une éthique et une spiritualité
   centrées sur la vie, sur la culture de paix et de la
   non-violence, etc.

2. La
   guérison est également en rapport avec
   l’anthropologie : qu’est-ce qu’un
   être humain, et quelles sont sa place et sa vocation dans la
   création ? Il nous faut réexaminer nos
   convictions et perceptions anthropologiques à la lumière
   des fantastiques progrès et changements que l’on
   constate dans tous les domaines de la vie humaine. Dans ce contexte,
   il s’agit d’étudier avec réalisme, et avec
   la participation active des Eglises, certaines questions que posent
   la biotechnologie, le contrôle des naissances, l’avortement
   et la sexualité humaine. L’étude récemment
   faite par Foi et constitution sur l’anthropologie théologique
   constitue une initiative importante dans ce sens. Foi et
   constitution doit poursuivre ce processus en élargissant sa
   portée dans le cadre d’une réflexion
   approfondie.

3. Nous
   ne pouvons pas ignorer la dimension écologique.
   Comme je l’ai fait remarquer, la guérison doit être
   holistique, elle doit tout englober. C’est à l’ensemble
   de la création que s’adresse l’action divine de
   guérison dans le Christ. Le système écologique
   a besoin de guérison. Il ne s’agit pas d’un
   problème écologique mais d’un problème
   théologique, moral et spirituel. Il nous faut reprendre, dans
   un cadre thématique ou administratif différent, les
   thèmes fondamentaux liés à la justice, la paix
   et la sauvegarde de la création (JPSC).

4. Il
   semble qu’un nouveau paradigme missiologique soit en train de
   s’imposer : celui de la mission considérée
   comme réconciliation. J’espère que
   la CME reprendra cette question. Il faudrait faire mieux ressortir
   les liens existant entre mission et réconciliation, en
   particulier dans une perspective ecclésiologique. Bien
   entendu, il ne s’agit pas de limiter le champ d’action
   de la mission à la seule réconciliation (la missio
   Dei va plus loin que la réconciliation) ; compte
   tenu de la multiplication des conflits dans de nombreuses sociétés,
   nous devons donner la priorité, au Conseil, à la
   réconciliation en rapport avec la mission.

5. Le
   mouvement œcuménique
   a traité de la question du pouvoir à
   différentes occasions et à propos de différents
   thèmes. Compte tenu de l’évolution de la
   situation au niveau mondial, cette question du pouvoir doit occuper
   une place importante dans la discussion œcuménique.
   Il nous faut élaborer une conception du pouvoir qui se fonde
   sur le partage, la durabilité et des principes moraux, une
   conception du pouvoir qui refuse l’unilatéralisme et la
   légitimation de n’importe quelle forme de pouvoir
   humain, une conception enfin qui renforce les structures de
   responsabilité et qui affirme la vulnérabilité
   mutuelle.

6. Enfin,
   je suis profondément convaincu que, pour l’ensemble du
   mouvement œcuménique,
   l’un des thèmes essentiels et prioritaires doit être
   celui-ci : « être l’Eglise ».
   Le ministère de guérison est une dimension
   essentielle de ce que cela signifie aujourd’hui « être
   l’Eglise ». En offrant au monde la puissance de
   guérison de l’Esprit Saint, l’Eglise devient
   pleinement et authentiquement elle-même, tant dans son essence
   que dans son rayonnement missionnaire. Comment les Eglises
   peuvent-elles un jouer un rôle crédible et devenir un
   instrument de guérison entre les mains de Dieu aussi
   longtemps qu’elles restent prisonnières de leurs
   divisions historiques ? Partenaires de Dieu dans sa mission de
   guérison, de transformation, de dynamisation et de
   réconciliation dans le monde, ainsi que nous l’avons
   dit à Harare dans Notre vision œcuménique,

« nous
marchons ensemble, peuple libéré par le pardon de Dieu.

Au milieu des
déchirures du monde,

nous
proclamons la bonne nouvelle de la réconciliation, de la
guérison et de la justice en Christ ».⁸

Aram
I^er

Catholicos de
Cilicie

Février 2005

Antélias,
Liban