Entretien
La modératrice du Comité central du Conseil œcuménique des Églises s'est exprimée lors d'une récente interview dans le cadre d'une conférence de trois jours commémorant le lancement du Programme de lutte contre le racisme (PCR) du COE en 1971. Elle a déclaré qu'il est maintenant temps de s'engager auprès d'un plus large éventail de personnes, y compris les auteurs des péchés, mais cela nécessitera un travail difficile.
« Le problème tel qu'il a été abordé avant 1948 a abouti à la création du PCR, qui consistait à soutenir la libération éventuelle de ces nations ; il s'agissait d'essayer de lutter contre le racisme. Cet effort a fini par se focaliser sur les opprimés, en les libérant », a déclaré Mme Abuom.
En ce sens, les églises ont atteint leur objectif, mais le racisme et la xénophobie restent des problèmes mondiaux après l'indépendance de l'Afrique du Sud.
« Et maintenant, avec tous les problèmes économiques, climatiques, et autres, la menace pour la vie à travers le monde a refait surface différemment. » La cause est que des sociétés majoritairement monolithiques et monoreligieuses « tout d'un coup », doivent faire face à l’afflux de réfugiés et « les migrants se retrouvent maintenant dans un contexte ‘multi-divers’ ».
Pas de profilage
En se concentrant sur la lutte contre le racisme, les Églises n'ont pas cherché à apporter la voix, le récit et la mémoire de « ceux que nous considérons comme racistes », a déclaré le modérateur, notant que cela doit changer : « Or je crois que nous sommes dans une situation où toutes les narrations doivent être à la table autant que possible, sans profilage ».
Elle a déclaré qu'il était temps de s'engager même avec des groupes comme les « clans du KKK » aux États-Unis et les suprémacistes.
« Au bout du compte, si nous ne changeons pas, ce n'est même pas le racisme qui nous tuera. C'est notre modèle de relation avec la création, et la planète disparaît avec nous tous », a déclaré Mme Abuom. « Nous avons donc besoin d'une transformation de nos esprits, d'un renouvellement de nos esprits », comme le dit Paul.
« Quand nous regardons les peuples indigènes dans le cadre de leur histoire, et la situation actuelle du changement climatique, l'égalité de la justice ; quand nous regardons le Pacifique, car ceux qui se trouvent dans cette partie du monde risquent de couler ; quand nous regardons l'Afrique, la désertification affectera tout le monde – blanc, noir, vert et rouge. »
« Ce sont donc des problèmes mondiaux. Il ne s'agit plus seulement de dire : c'est un péché, c'est une hérésie. Non. C'est une question de survie. »
Mme Abuom dit qu'elle n'a peut-être pas toutes les réponses, mais elle espère que le Centre œcuménique de Genève deviendra un médiateur, qu'il fournira des outils et proposera « des méthodologies applicables » afin que les Églises de tous les pays membres du COE puissent s'engager sur cette question en créant des espaces sûrs pour les rencontres.
Espaces de sécurité
« Cela va au-delà du racisme et des relations raciales ; c'est ethnique, c'est de la xénophobie. Donc, si nos Églises pouvaient créer des espaces sûrs, y compris pour permettre au perpétrateur de venir, sans danger pour lui, engager un dialogue sur les raisons pour lesquelles je fais ce que je fais. »
« C'est un processus de transformation de longue haleine qui exige à la fois une transformation individuelle, une transformation communautaire, une transformation nationale et une transformation mondiale », a déclaré la modératrice du COE.
Mais avant que les Églises invitent les auteurs de ces crimes et s'engagent avec eux, elles doivent être claires sur la manière dont nous allons gérer ces rencontres potentiellement conflictuelles, notamment à l’évocation des souvenirs traumatiques dus à des personnes qui ont été violentes.
« Je parle de ce que j'ai vécu chez moi », a déclaré Mme Abuom, anglicane du Kenya, un pays qui a connu divers conflits.
Elle a déclaré que les discussions sur le PCR étaient une affirmation que « nous avons un problème. »
« Maintenant, après avoir disséqué le problème, nous devons nous demander comment le résoudre. C'est la partie qui exigera plusieurs dimensions. Il existe diverses méthodes et diverses boîtes à outils à la disposition de nos Églises membres. Mais pour cela, j'ai parlé d'un changement de mentalité ; nous devons avoir un esprit d'inclusion », a déclaré Mme Abuom.
Elle précise qu'il est souhaitable que les communautés religieuses offrent quelque chose que les autres cherchent et ne peuvent pas fournir.
Les Églises sont dans une meilleure situation qu'en 1971, dit-elle.
« Nous étions alors dans la deuxième décennie du mouvement pour le développement, où les agences de développement des Nations unies considéraient la religion comme un obstacle. Aujourd'hui, il y a ce dialogue en cours, il y a de l'espace au niveau des Nations Unies ; il y a dans les sphères de gouvernement un espace que, peut-être, nous ne nous sommes pas suffisamment approprié nous ne nous sommes pas suffisamment approprié ».
