L'Assemblée

L’Église est fondamentalement missionnaire, et elle participe au mouvement de l’amour du Christ vers le monde, créant la réconciliation et l’unité. Dans le meilleur des cas, le témoignage qu’elle rend au Christ s’exprime dans des communautés interculturelles empreintes de foi, d’espérance et d’amour, des communautés de rédemption et de renouveau au niveau personnel et collectif comme au niveau local et mondial. Cette conversation œcuménique incite les personnes qui y participent à poser un regard réinventé sur leur parcours personnel pour y voir leur transformation en disciples de Jésus Christ, et à considérer sa parole prophétique en écho à leur situation personnelle. Elle les invite également à cerner les difficultés que nous rencontrons dans le monde d’aujourd’hui (inégalités, divisions ethniques, clivages identitaires, déséquilibres socioéconomiques). Par ailleurs, elle encourage le COE et son Assemblée à prendre l’initiative de transformer le monde et à poursuivre un idéal de transformation capable de stimuler l’imagination d’une Église et d’un monde diversifiés au cours de la prochaine génération.

L’Appel d’Arusha à vivre en disciples est une réponse «à l’appel de Jésus qui nous demande de le suivre des périphéries de notre monde» (cf. Luc 4,16-19). La marginalisation systémique de certaines communautés dans le monde entier s’est accélérée ces dernières années en raison du capitalisme, de la militarisation, des politiques autoritaires, des inégalités systémiques, du racisme, du sentiment de supériorité culturelle et de la victimisation sociopolitique. À cela s’ajoutent des mégatendances mondiales telles que l’urgence climatique et la pandémie de COVID-19 qui exacerbent les inégalités existantes et aggravant encore cette marginalisation. Le quatrième point de l’Appel d’Arusha nous demande de nous «engager, dans la joie, dans la voie de l’Esprit Saint qui donne aux personnes en périphérie les moyens d’agir grâce à la quête de justice et de dignité» (cf. Actes 1,8; 4,31). Cet appel depuis les périphéries est un défi lancé aux différents centres de la communauté internationale pour qu’ils discernent l’œuvre de l’Esprit parmi les personnes marginalisées et pour qu’ils écoutent et défendent les voix venant des périphéries. L’appel depuis les périphéries du monde est un appel à imaginer un avenir nouveau. En réponse à cet appel impérieux, la présente conversation œcuménique invite à imaginer et à explorer ensemble la vision réinventée d’un avenir nouveau à partir des perspectives des périphéries, en s’aidant du prisme de la contextualité et de l’intersectionnalité et de ses implications pour la mission.

Appelées à une vie de disciple transformatrice, les Églises ont la responsabilité d’œuvrer pour rétablir la justice. D’être solidaires des personnes opprimées et marginalisées, des «plus modestes» de chaque société, que l’on maintient commodément hors de portée des radars de nos zones de confort. Cependant, cette situation impose également une autocritique honnête et inconfortable, une autoévaluation de nos théologies et pratiques de la mission aujourd’hui. Cette conversation œcuménique espère inciter les Églises à réexaminer leur engagement missionnaire afin de le redéfinir. Souligner l’importance et l’urgence d’une vie de disciple qui s’efforce de transformer le monde injuste dans lequel nous vivons. Une transformation provoquée par l’amour du Christ qui secoue et fait bouger le monde! Une transformation qui vient de l’intérieur, de l’intérieur de chaque disciple, de l’intérieur de nos théologies de la mission, de l’intérieur de nos pratiques d’évangélisation et des difficultés auxquelles nous nous heurtons dans notre témoignage de la justice du Christ dans un monde en situation de rupture, étant nous-mêmes en situation de rupture.

Le titre de cette conversation est emprunté à une réflexion théologique sur le handicap qui a été reçue et approuvée par le Comité central du COE en 2016, «Le don d’être: appelés à être l’Église de tous». La conversation examinera les différents degrés de marginalisation fondée sur le handicap qui existent en étudiant nos pratiques ecclésiales selon un processus de réflexion théologique critique. L’objectif est de donner aux Églises les moyens de parvenir à une inclusion concrète au sein des communautés religieuses. Des échanges sont également prévus sur le thème de notre vulnérabilité commune en tant qu’espèce humaine, en particulier dans le contexte du thème de l’Assemblée, de la pandémie de COVID-19 et des objectifs de développement durable. Il sera aussi proposé des partages d’expérience sur le don de la vie, qui nous est donné d’innombrables façons par les autres tout au long de notre existence. La conversation permettra aux personnes qui y participent de mieux comprendre ce qu’est la rencontre de Dieu à la lumière de l’expérience du handicap et de rechercher une nouvelle interprétation de ce que signifie vivre à l’image d’un tel Dieu.

Durant la 10ᵉ Assemblée du COE à Busan, la conversation œcuménique 05 a donné lieu à l’affirmation suivante: «La prière est quelque chose que nous pouvons déjà faire ensemble. Nous devrions prier ensemble aussi souvent que possible.» Puisque nous continuons d’aborder la question de la prière commune au sein du mouvement œcuménique dans notre pèlerinage permanent vers l’unité et la réconciliation, nous devons continuer d’affirmer que notre prière commune est un don spirituel. Cette conversation œcuménique entend: a) examiner de quelle façon la création, un don partagé par toute l’humanité, peut être une source qui éclaire à la fois le contenu et les contours de la prière commune; b) réfléchir à la manière dont les éléments de la création ont déjà contribué à façonner la spiritualité et la théologie chrétiennes à travers les siècles dans différentes traditions de foi; et c) explorer comment les expressions de la prière commune, sur le modèle du don partagé de la création, peuvent ouvrir de nouvelles perspectives afin que la prière œcuménique devienne une porte ouverte à travers laquelle nous pourrons nous approcher de l’unité et de la réconciliation en invitant toutes les personnes qui croient dans le Dieu trinitaire à s’unir dans une prière commune.

Quel est le lien œcuménique entre les nouvelles manières de faire Église qui ont vu le jour dans le contexte de la mondialisation du christianisme et la recherche d’une conception commune de l’Église exprimée dans le document «L’Église: Vers une vision commune» publié par le COE en 2012? Le paysage du christianisme a considérablement changé tout au long du vingtième siècle. Alors qu’il était principalement centré sur l’hémisphère Nord, le christianisme s’est mondialisé et a adopté des visages nouveaux, variables selon le contexte, sur les différents continents. En parallèle, de nouvelles dénominations, proposant souvent de nouvelles façons de faire Église, ont vu le jour. Par suite, la quête de l’unité visible des Églises, qui est au cœur du mouvement œcuménique, doit relever le défi de se rapprocher des communautés ou dénominations qui n’ont pas pris part, jusqu’à présent, au dialogue œcuménique sur l’Église. Cette conversation œcuménique offrira d’abord une brève introduction sur le travail accompli ces dernières années par la Commission de Foi et constitution du COE dans les domaines d’une conception commune de l’Église et du dialogue avec les nouvelles expressions du christianisme mondial. Viendra ensuite une discussion théologique sur les prochaines étapes de la manifestation de l’unité chrétienne dans un contexte de diversité croissante des manières de faire Église.

Le modèle de développement mondial actuel, fondé sur la croissance économique des industries d’extraction, n’est pas durable. Il est l’une des causes des changements climatiques. Or, ce sont les populations pauvres et marginalisées, notamment les autochtones, les femmes et les enfants, qui en subissent le plus durement les effets. Les changements climatiques se manifestent à travers l’eau: soit par son absence (sécheresse) soit par sa présence excessive (inondations). Près d’un tiers de la population mondiale n’a pas accès à une eau salubre et les deux tiers environ à des installations sanitaires sûres. La COVID-19 nous a également donné un aperçu d’une «nouvelle normalité» possible pour une planète pérenne, axée sur une économie de la vie. Cette conversation a pour but d’encourager une réflexion théologique et éthique sur le caractère d’urgence des changements climatiques et de la crise de l’eau, et de proposer une feuille de route en vue d’une réconciliation avec la nature.

La pandémie actuelle a mis en évidence le fait que la santé a des répercussions sur tous les aspects de l’existence, et que les Églises peuvent et doivent prendre davantage d’initiatives pour promouvoir une conception holistique de la santé et du bien-être. Tandis que la communauté internationale poursuit les objectifs de développement durable à l’horizon 2030, tout en s’efforçant de «reconstruire en mieux» après la COVID-19, cette conversation œcuménique explorera les contributions uniques que les Églises peuvent apporter à cette époque charnière, de l’échelle locale à l’échelle mondiale. Ses objectifs sont les suivants: a) réfléchir aux fondements théologiques de la mission médicale, avec ses implications pour notre époque; b) creuser les concepts de la santé et de la guérison, en mettant en avant les Églises en tant que communautés thérapeutiques; c) discuter des implications théologiques et éthiques des nouveaux problèmes de santé; et d) explorer les partenariats et les ressources œcuméniques qui permettraient de renforcer les ministères ecclésiaux liés à la santé à travers le monde.

L’aggravation des inégalités, les famines chroniques, le racisme structurel, l’emballement des changements climatiques et les pandémies destructrices découlent de l’ordre économique mondial actuel et en révèlent les failles, soulignant l’urgence de mettre en place une économie de la vie pour tous et toutes. Dans le climat actuel, marqué par des crises imbriquées, l’intelligence artificielle, les manipulations génétiques et autres innovations sont présentées comme des solutions, mais elles soulèvent des questions socioéthiques fondamentales. La foi et la science révèlent la voie à suivre pour échapper à l’effondrement de la planète et accéder à un avenir florissant, ce qui exige de transformer en profondeur les modes de production et de consommation de nos sociétés. Cette conversation œcuménique traite des questions suivantes: Quelles pratiques exemplaires pouvons-nous glaner à partir des prises de position des Églises en faveur d’économies qui soutiennent la vie? Comment vivre notre foi et incarner une condition de disciple transformatrice à une époque et dans des paysages qui sont façonnés par le capital financier? Que peuvent nous apprendre les points de vue des populations aux périphéries pour que nous puissions tendre vers une économie réparatrice et restauratrice? Quels sont les enjeux émergents et comment les Églises doivent-elles y faire face?

Les acteurs religieux sont des agents majeurs de changement et de transformation. Ensemble, les membres du COE et de l’Alliance ACT sont reconnus pour leur impact à l’échelle locale, nationale et internationale, notamment pour leurs actions innovantes et variées face à la COVID-19. Comment pouvons-nous accroître cet impact? Cette conversation œcuménique vise à stimuler la contribution collaborative du christianisme à un avenir meilleur et plus juste en suivant trois axes: 1) Le partage d’exemples d’action sociale chrétienne (diaconie) dans des domaines tels que la COVID-19, le VIH/sida, la justice de genre, les changements climatiques et d’autres défis contemporains. Quelles sont les meilleures pratiques? Comment financer et renforcer les capacités? Comment participer aux objectifs de développement durable des Nations Unies? 2) Le renforcement de notre compréhension conceptuelle et théologique, à partir du document que publieront prochainement le COE et l’Alliance ACT, «Appelés à une action transformatrice: la diaconie œcuménique»; et 3) La réinvention collective des connaissances, du renforcement des capacités et de l’enseignement en matière de diaconie, au sein du COE comme de l’Alliance ACT, en s’appuyant notamment sur l’International Handbook on Ecumenical Diakonia (Manuel international de diaconie œcuménique) qui vient de paraître.

Durant la 10ᵉ Assemblée du COE à Busan, les conversations œcuméniques, les sessions administratives et d’autres présentations ont fait ressortir des interrogations relatives aux problèmes que posent les questions de sexualité humaine pour les Églises membres du COE et leurs membres respectifs. L’Assemblée y a répondu par une recommandation émanant du Comité d’orientation du programme: «Conscient des questions qui divisent les Églises, le COE peut faire office d’espace protégé où il est possible d’ouvrir le dialogue et de pratiquer le discernement moral au sujet des problèmes auxquels les Églises sont confrontées. Parmi les exemples qui ont souvent été cités au cours de cette Assemblée figurent les questions liées au genre et à la sexualité humaine. Nous pouvons faire une place aux sujets de controverse dans cet espace protégé et dans nos préoccupations communes, en nous souvenant que la tolérance ne suffit pas s’il n’y a pas à la base l’amour et le respect mutuel.» À la suite de cette recommandation, le secrétaire général du COE a créé un groupe du personnel et un groupe de référence sur la sexualité humaine, chargés de travailler sur un document de référence qui a été présenté au Comité exécutif du COE en novembre 2019. Prenant acte de ce document, le Comité exécutif a recommandé de «transmettre le rapport au Comité central pour information, en suggérant que la 11ᵉ Assemblée du COE propose une conversation œcuménique sur ce thème». Cette conversation œcuménique vise à créer un cadre de dialogue et de débat sur la sexualité humaine telle qu’elle est vécue dans différents contextes de la communauté fraternelle du COE ainsi que sur les moyens de mener cette conversation à l’avenir, en insistant sur l’amour et la réconciliation.

Cette conversation œcuménique permettra un débat et une réflexion sur les répercussions dans 20 ans des tendances d’un monde en mutation rapide sur la vie et le travail des Églises. Guidant le discernement éthique et moral, elle permettra d’instaurer des poids et contrepoids en vue de la mise au point et de l’utilisation de ces technologies. Elle sera centrée sur les nouvelles façons de faire Église ou communauté, la transformation démographique, l’intelligence artificielle et les modifications génétiques. Les personnes participantes discuteront des implications de ces questions clés dans la vie de l’Église et recommanderont des mesures afin que les communautés religieuses puissent offrir un discernement et un accompagnement sur le plan éthique et moral, contribuant aussi aux poids et contrepoids relatifs à la mise au point de ces technologies. L’équipe d’encadrement apportera sa grande expérience en la matière et lancera les conversations en groupe. Les personnes participantes recevront longtemps à l’avance une documentation succincte complète sur les sujets abordés. Elles devront en étudier les enjeux dans leur contexte afin de se préparer aux conversations.

La question d’une paix juste au Moyen-Orient reste au cœur du travail du mouvement œcuménique. Malheureusement, les longs cycles de violence, l’instabilité politique, la destruction des systèmes de cohésion sociale en place et les injustices sociales ont mis en danger toutes les populations de la région, et plus particulièrement les populations religieuses, ethniques et culturelles les plus vulnérables, notamment les personnes de confession chrétienne. La question cruciale de la présence et du témoignage de la population chrétienne tout au long de l’histoire du Moyen-Orient se transforme en un récit sur le terrorisme, l’extrémisme et la menace qui pèse sur ces personnes. Le mouvement œcuménique a un rôle important à jouer dans l’élaboration des futurs récits de paix et de cohésion sociale, tout en garantissant et en renforçant le rôle et la place des chrétien-ne-s en tant qu’acteurs et partenaires à parts égales au Moyen-Orient.

La période qui sépare Busan (10ᵉ Assemblée) de Karlsruhe (11ᵉ Assemblée) a été définie par le Pèlerinage de justice et de paix, qui est attaché à une vision holistique de la paix juste décrite dans la Déclaration de la 10ᵉ Assemblée sur la voie de la paix juste. Cette conversation œcuménique examinera comment les Églises de contextes nationaux clés ont répondu à cet appel (en particulier dans les pays qui ont été identifiés comme prioritaires au cours de cette période): elle étudiera les défis auxquels ces Églises ont été confrontées, les moyens que le mouvement œcuménique a mis en œuvre pour soutenir et accompagner les Églises et les communautés concernées, ainsi que l’impact de ces efforts. (Une conversation œcuménique séparée, EC-13, traitera de la question de la paix juste au Moyen-Orient.) En plus de prendre connaissance des efforts déployés par les Églises pour promouvoir une paix juste dans leurs contextes respectifs, cette conservation aura pour but de recenser les meilleures pratiques et les leçons tirées de ces expériences, et de continuer à développer la démarche œcuménique en matière d’édification holistique de la paix.

Cette conversation œcuménique abordera les questions relatives aux souffrances, aux persécutions et à la marginalisation des personnes de confession chrétienne. Elle aidera à comprendre et à accepter le principe de la liberté de religion et de conviction dont peuvent se prévaloir tous les êtres humains, quelles que soient leur religion ou leurs convictions. Elle devra également étudier comment les revendications de cette liberté sont parfois utilisées pour bâillonner les droits d’autrui. Les atteintes à la liberté de religion et de conviction sont vécues différemment selon les régions et les catégories de population (femmes, enfants, personnes handicapées, populations migrantes). Les différents effets observés seront étudiés tout au long de la conversation, de même que les fondements théologiques des principes de la liberté de religion ou de conviction. La conversation comportera quatre éléments: introduction du sujet, contexte et partage d’expériences, rôle des Églises, et outils de sensibilisation. Elle permettra d’expliquer et de remettre en question les attitudes à l’égard des différentes facettes de cette liberté en dépassant les contextes géographiques habituels et les orientations religieuses personnelles des personnes participantes, en s’appuyant sur le thème de l’Assemblée: l’amour du Christ mène le monde à la réconciliation et à l’unité.

L’héritage de l’esclavage et du colonialisme continue de peser sur la vie de millions de personnes aujourd’hui: suprématie blanche, discrimination raciale à l’encontre des corps noirs et métis, afrophobie, violence xénophobe, racisme et privilège blanc, racisme lié à la violence sexiste, rhétorique de la haine à l’encontre des minorités, discrimination et exploitation fondées sur la religion et la caste, etc. Cette conversation a pour but de familiariser les personnes participantes avec la nature complexe et intersectionnelle du racisme et de ses manifestations, de faire connaître et d’affronter la complicité passée et présente des Églises avec le racisme ainsi que les moyens qu’elles ont employés pour le justifier et l’approuver, et de découvrir et appliquer les marqueurs existants d’une attitude antiraciste et antidiscriminatoire. Les Églises pourront utiliser ces marqueurs de principe et ces nouvelles possibilités de prendre position en faveur de la vie comme des ressources. Durant les quatre sessions, la conversation œcuménique comprendra des témoignages personnels, des récits, des partages en petits groupes, des tables rondes et de courtes présentations.

La migration et/ou la mobilité humaine sous ses diverses formes ne posent pas seulement des défis spécifiques en matière de droits de la personne. Elles remettent en question la mission permanente et le rôle prophétique de l’Église. Cette conversation œcuménique explorera les tensions et les recoupements entre les droits de la personne et la foi chrétienne, ainsi que le rôle pastoral, prophétique et public des Églises. Elle étudiera les profils variables et extrêmement diversifiés des personnes en déplacement, les défis que posent la migration et les nombreuses façons dont les migrant-e-s transforment la vie, la mission et la praxis ecclésiales. La migration étant vraisemblablement appelée à devenir de plus en plus complexe dans les années à venir, cette conversation œcuménique examinera pourquoi et comment les Églises doivent continuer à être des témoins et des porte-parole de poids dans la sphère publique, mais aussi relever les défis actuels, émergents et futurs de la migration.

Tentant de relier les dimensions théologiques et pratiques du dialogue entre les religions, cette conversation œcuménique explorera la solidarité interreligieuse en tant que modèle viable d’engagement interreligieux dans un monde touché par la COVID-19 et de nombreuses autres pandémies. Sur la base du document «La solidarité interreligieuse au service d’un monde blessé» publié par le COE et le Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, elle mettra au point des stratégies visant à encourager la solidarité entre les religions dans un monde multireligieux. Elle commencera par étudier l’inspiration spirituelle/théologique de cette démarche au sein des traditions religieuses et cherchera à comprendre comment la solidarité s’intègre dans la conception que les communautés religieuses ont d’elles-mêmes. Ensuite, prenant pour prisme les expériences de solidarité interreligieuse, les personnes participantes analyseront les questions suivantes: a) Quelles sont les approches de la solidarité qui ont fonctionné jusqu’à présent? b) Quelles sont les questions qui font obstacle à la solidarité interreligieuse? La conversation s’efforcera de concrétiser cette analyse en réfléchissant à des méthodes d’action permettant de traduire l’engagement interreligieux en solidarité interreligieuse dans le monde de l’après-COVID-19.

La formation œcuménique est une préoccupation essentielle du mouvement œcuménique. Elle constitue un cadre vital pour acquérir et nourrir une réflexion théologique constructive au milieu de paysages ecclésiaux et religieux en mutation. Face aux tendances sectaires et au repli sur soi, la formation théologique œcuménique invite les Églises à une réflexion commune approfondie sur la nature et la mission de l’Église dans le monde. La conversation œcuménique portera sur ses opportunités et ses défis, et plus particulièrement sur la manière dont l’innovation pédagogique, les méthodologies, les épistémologies, le développement des programmes et les cadres institutionnels pourraient renforcer le caractère œcuménique de la formation théologique moderne. La conversation œcuménique qui aura lieu à l’Assemblée tentera d’explorer la formation théologique œcuménique en tant que reflet profond de la réciprocité et de l’unité vécues, et de la considérer, arguments théologiques et précédents historiques à l’appui) comme un projet de résistance et de transformation aujourd’hui.

Les réalités mondiales actuelles, notamment la pandémie de COVID-19, les changements climatiques et les conflits violents, ont entraîné une augmentation des violences sexuelles et sexistes et creusé encore le fossé social et économique qui sépare les hommes et les femmes. Ce fossé représente un défi particulier pour l’unité au sein de l’Église et pour la réconciliation que nous recherchons entre tous les peuples. Les récentes initiatives du COE (projet de Principes en matière de justice de genre, stratégies de consultation pour la commémoration du 20ᵉ anniversaire de la Décennie œcuménique des Églises solidaires des femmes, visites d’équipes de pèlerinage de femmes croyantes) offrent à l’Église un socle pour ses activités de programme visant à mettre fin à l’inégalité et à la violence (en s’appuyant sur les travaux passés du COE en matière de justice de genre). Cette conversation invite le COE et ses Églises membres à encourager l’unité et la réconciliation en matière de justice entre les hommes et les femmes, en s’appuyant sur ses programmes et sa structure de direction, durant la période qui suivra l’Assemblée. Cela favorisera l’inclusion et le développement holistique dans l’Église et dans la société.

L’histoire du COE est étroitement liée à celle de la législation internationale moderne sur les droits de la personne, à commencer par la rédaction de la Déclaration universelle des droits de l’homme en 1948. Aujourd’hui cependant, dans bien des endroits du monde, la légitimité des principes et des obligations contenus dans cette législation est mise en cause et attaquée comme jamais auparavant. En outre, on observe une diversité de points de vue de plus en plus évidente au sein du mouvement œcuménique concernant les rapports entre les principes de la foi chrétienne et la législation internationale sur les droits de la personne. S’appuyant sur les résultats d’un processus antérieur de réflexions, de consultations et de publications (2020-2022), cette conversation œcuménique explorera son sujet à partir d’un éventail de perspectives théologiques et régionales/culturelles et à la lumière de l’expérience des victimes d’atteintes aux droits de la personne. Elle cherchera à (r)établir un consensus œcuménique à propos de la mobilisation des Églises en faveur de la promotion et de la protection des droits de la personne, en utilisant les instruments de la législation internationale en la matière.

Comment les Églises peuvent-elles entamer un dialogue constructif sur leurs désaccords concernant les questions morales? Le nouveau document d’étude de Foi et Constitution «Churches and Moral Discernment. Facilitating Dialogue to Build Koinonia» (Églises et discernement moral: Faciliter le dialogue pour bâtir la koinonia) invite les Églises à explorer ensemble les différentes dimensions du discernement moral. Le caractère unique de cette étude réside dans le fait qu’en partant de l’autodescription de plusieurs traditions ecclésiales et de l’étude d’exemples historiques, elle propose un outil qui permet de s’orienter dans le paysage du discernement moral au sein des Églises. Elle fournit une analyse détaillée du rapport entre continuité et changement. La «conscience de l’Église» est proposée comme concept clé pour formuler l’engagement vivant de l’Église face à de nouveaux défis. La conversation œcuménique qui aura lieu lors de l’Assemblée du COE portera sur les conclusions de cette étude ainsi que sur le partage des processus contemporains d’Églises locales, d’organismes œcuméniques régionaux et des mécanismes de dialogue au sein des communions chrétiennes mondiales ou entre elles.

Les participant-e-s à cette conversation œcuménique partageront des histoires passionnantes du Pèlerinage de justice et de paix (PJP) et se pencheront ensemble sur le fondement spirituel du PJP et sur quatre sujets existentiels qui montrent comment les individus vivent l’impact de la violence, l’injustice structurelle et la crise climatique, autant de menaces à l’encontre de leurs communautés et de l’assise physique de leurs vies: vérité et traumatisme, terres et déplacement, justice de genre et justice raciale. Ces quatre sujets sont enracinés dans les spiritualités authentiques et transformatrices des communautés locales. Perçus ensemble comme les pierres angulaires de la théologie de l’accompagnement, ils pourraient devenir une source d’inspiration pour le mouvement œcuménique dans les prochaines années.