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08-10-07 Consulta AGAPE: Declaración de los pueplos indígenas

07 de octubre de 2008

GUATEMALA 6 AL 10 DE OCTUBRE DE 2008

 

DECLARACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

 

Ciudad de Guatemala, 6-10 de octubre de 2008, los líderes de los pueblos indígenas de América Latina de Perú, Ecuador, Nicaragua, Guatemala, México y Bolivia con invitados de Pueblos indígenas de Australia, Canadá e India y también representantes de organismos de Iglesias de África, Brasil y Europa. En la consulta analizamos: (i) la cosmovisión de los pueblos indígenas, (ii) el cristianismo y las estructuras eclesiales, (iii) el modelo económico, político y social y como esta trilogía de nuestra realidad esta relacionado con la pobreza riqueza y ecología tanto en acciones positivas o negativas.

(i) La cosmovisión indígena tiene una perspectiva integral, olística que engloba todo, por ello no es posible separar una perspectiva económica de elementos espirituales y religiosos de temas sociales, económicos y políticos todo esta íntimamente relacionado. Es necesario también recalcar que para nuestros pueblos indígenas el centro fundamental no es el ser humano; sino la creación, donde el ser humano es una parte de la creación y todos los que componen la creación son importantes y esta en permanente búsqueda de la armonía y equilibrio la misma.

(ii) En cuanto al cristianismo es necesario reconocer los valores y principios que contienen sus mandatos y enseñanzas, pero las distintas generaciones han ido dando interpretaciones y reflexiones teológicas desde el razonamiento lógico occidental que han desvalorizado otras visiones de lectura y reflexión teológica de las escrituras bíblicas. Por ello podemos decir que existe en estos momentos una visión occidental de lectura e interpretación del cristianismo, que separa lo religioso o espiritual de los temas sociales económicos y políticos, con una clara y marcada dicotomía entrando en una constate confrontación con la cosmovisión integral de los pueblos indígenas.

(iii) En lo económico la imposición del modelo neoliberal que privilegia lo individual y la acumulación del capital, en nuestros países ha generado desigualdades de pocos ricos y millones de pobres, que han saqueado y destruido la creación con el único interés del lucro desmedido, este modelo se ha convertido en una gran maquinaria de producción de la pobreza y de miseria. El poder político mediante el estado también ha sido culpable porque sigue beneficiando a los intereses del capital y de los grupos de poder económico, en desmedro de la mayoría del pueblo que gobiernan, esto ha creado estructuras administrativas y legales para sostener el sistema y un articulado método de corrupción; alentados por los países "desarrollados" y las transnacionales en beneficio de sus intereses. Y las estructuras sociales que han creado redes para luchar y romper estas disposiciones de autoridad, creadas para defender un modelo político y económico hecho a medida de los grupos de poder.

Por ello es importante resaltar esta consulta sobre pobreza, riqueza y ecología, convocado por el CMI y CLAI, donde nos permite reflexionar y dialogar con nuestros propios ojos y desde una lógica distinta que abarca lo integral, a estas tres realidades a ser tomadas en cuenta. El trabajo se ha divido en "un modelo económico alternativo desde la cosmovisión de los pueblos indígenas" y el otro tema "los pueblos indígenas cuidando la creación".

En estos dos días de reflexión se ha llegado a un consenso de que los pueblos indígenas deben seguir fortaleciendo los conocimientos y prácticas nuestras.

En la parte teológica se nos ha impuesto la evangelización que no valoro ni valora a nuestros pueblos, donde se justifica la pobreza dentro de las doctrinas de las iglesias, haciéndonos conformistas, dividiendo lo terrenal de lo espiritual y promoviendo una visión individual que fomenta el egoísmo de las personas, motivando un interés solamente personal y que no toma en cuenta la visión comunitaria y colectiva de nuestros pueblos indígenas.

La palabra tiene valor dentro de los pueblos indígenas. La igualdad se predica y no se cumple dentro de las estructuras de las iglesias.

A pesar de todos los procesos de exclusión, racismo, económico, religioso y político los pueblos indígenas seguimos resistiendo y dando alternativas para cumplir con el objetivo de nuestra cosmovisión que es el lekil K'uxlejal (Tseltal) México, Sumac Causay (Kichua) Ecuador, Suma Jakaña (aimara) Bolivia, Ut a wach (Quiche) Guatemala; aoya pah laka, (miskitu) Nicaragua, vida en abundancia Juan 10:10, buen vivir desde aquí y no después de la muerte como nos han hecho creer. El fin de nuestros pueblos indígenas no es solamente la salvación (espiritual) o el desarrollo político, económico y social, es realmente la búsqueda de la vida plena, el buen vivir, es decir lo integral.

Pobreza y riqueza no existe dentro de los pueblos indígenas existen desigualdades, que producen desequilibrios en la creación, y por ello afecta el buen vivir.

Los textos bíblicos utilizados para esta declaración son los siguientes: Mateo 22:39 amarás a tu prójimo como a ti mismo. Este mandamiento que nos invita a amar no solo al que esta en casa, sino más bien amar a todos los que integramos este mundo entero. Lucas 10: 25-37. El texto del buen samaritano que nos enseña la solidaridad misma que se vive en nuestros pueblos; Mateo 14:13-21 nos muestra que el compartir lo que se tiene puede fortalecer las relaciones entre toda la humanidad; Romanos 12: 5 la unidad como un solo cuerpo que nos propone Pablo debe inspirarnos a todos los países para erradicar los problemas que nos lastiman y separan, Lucas 4: 18 las buenas nuevas a los pobres, el sanar a los quebrantados del corazón y pregonar la libertad a los cautivos, no es un texto meramente para los pobres de esta tierra, sino más bien para toda la creación que aún mantiene la esperanza. Lucas 19:8 Muestra como un rico devuelve lo que a robado a los pobres, si hubiera más Zaqueos definitivamente el sistema mundo cambiaría y por consiguiente erradicaríamos la pobreza.

Somos parte de la creación, no estamos fuera y por ello necesitamos cuidarnos a nosotros mismos.

Por ello proponemos:

 

  1. Fortalecer la lucha y la unidad de los pueblos indígenas con el objetivo de implementar el buen vivir, la vida plena.

  2. La reforestación y factibilidad de empleo desde una perspectiva alternativa para los pueblos indígenas.

  3. La implementación de la soberanía alimentaria que valorare nuestra ciencia y tecnología, nuestras semillas libre de transgénicos, sin abonos químicos (abonos orgánicos), garantizar alimentos para nuestros pueblos y creando espacios de generación de ingresos solidarios y alternativos.

  4. Un sistema financiero alternativo solidario e incluyente que valore e impulse el desarrollo del buen vivir, donde los excedentes no tengan un afán de lucro, sino que el beneficio a los involucrados.

  5. Impulsar empresas de economía solidaria y comunitaria, destinadas a satisfacer las necesidades de nuestros pueblos y no producir productos que implanten necesidades y dependencias para la acumulación de la riqueza de las transnacionales.

  6. Impulsar la aplicación de un marco jurídico nacional e internacional, como el convenio 169 de la OIT (Organización internacional del trabajo). La Declaración de los derechos de los pueblos indígenas de la ONU, constituciones, leyes y reglamentos internos, que garanticen los derechos colectivos, la posesión de la tierra ancestral, sistemas de administración y el derecho consuetudinario de nuestros pueblos, el fomento de su ciencia y tecnología, la educación, la medicina ancestral, el cuidado de la creación y de esta manera cumplir el objetivo del buen vivir, para nuestros países y pueblos.

  7. Buscar un cambio de estructura pobreza y exclusión con la participación de líderes y liderezas. No buscamos solo el poder; estamos construyendo el buen vivir y la vida plena.

  8. Exigimos al CMI que representa a más de 500 millones de personas cristianas implemente cambios concretos y las alternativas que permitan poner en practica, los cambios integrales para el buen vivir, trabajar primero desde su estructura interna para luego con el ejemplo impulsar esos cambios globales.

  9. Proponemos una conferencia mundial de Iglesias indígenas donde podamos planificar estrategias de trabajo para la implementación de este modelo más justo y solidario desde la perspectiva de los pueblos indígenas; para ser apoyo elementos activos en las luchas de nuestros pueblos.

  10. Exigimos la devolución de nuestro patrimonio cultural, y el resarcimiento y reparación de la explotación indiscriminada de los recursos naturales, y también por las masacres y genocidios que han sufrido nuestros pueblos.

Los pueblos indígenas no aceptamos la filosofía de justificación del fracaso del modelo neoliberal que plantea las Naciones Unidas mediante los ODMs (objetivos de desarrollo del milenio) con metas de reducción o mitigación de la pobreza, los pueblos indígenas estamos luchando por un cambio de estructura del sistema Económico, político, religioso y social desde una visión que no solo mitigue o justifique la pobreza; sino que acabe con la misma y de esta manera recuperemos el equilibrio y la armonía para el buen vivir.