Dispersos en la historia reciente de los pueblos indígenas están tratados nacionales, declaraciones y leyes que languidecen en la oscuridad o son descartadas e ignoradas.
Sin embargo, un nuevo "documento final" de la Conferencia Mundial de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas está a punto de cambiar esa perspectiva. Los gobiernos del mundo ahora están invitando a las iglesias y otros grupos de la sociedad civil para ser vistos y escuchados cuando se trata de defender los derechos humanos de los pueblos indígenas.
El documento, acordado por todos los estados miembros de la ONU el lunes, 22 de septiembre, refuerza la Declaración de la ONU de 2007 sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI).
El documento, en lo cual los gobiernos de los países hablan a sí mismos, la sociedad civil y para los Pueblos Indígenas, cubre una amplia franja de preocupaciones, entre ellas garantizar los derechos humanos básicos; consultar y cooperar con los pueblos indígenas cuando las decisiones económicas cruciales se realizan en sus comunidades; proporcionar un mejor acceso a la educación, la salud y el trabajo; el empoderamiento de la juventud; abordar las necesidades sociales; el consentimiento libre e informado; y el desarrollo de "planes de acción" nacionales que incluyan las necesidades de los pueblos indígenas.
Las iglesias y los pueblos indígenas
"La Iglesia tiene una responsabilidad especial, tanto a la luz de su misión fundamental , sino también por su relación histórica con los pueblos indígenas", dijo MacDonald.
"Esto no es sólo una afirmación de la declaración aprobada en 2007, pero se trata de un nuevo compromiso de los estados miembros que ahora tendrán acción intencional y sistemática", dijo el Rev. Tore Johnsen, secretario general del Consejo de Iglesias Sami en Noruega . "Al menos en las palabras se están comprometiendo ".
Para Johnsen y sus colegas, cuando los estados dicen en el documento que animan la sociedad civil para abogar, eso significa que las iglesias deben "tomar un papel activo en la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas."
Al mismo tiempo, admite, "esto puede ser simplemente una coqueta", en referencia a un posible resultado concreto del documento. Pero no es necesariamente el caso. "La iglesia tiene una voz moral fuerte", dijo.
May Vargas, de Filipinas, miembro del equipo ecuménico, dio la bienvenida al estímulo por parte del Estado a la iglesia y otros grupos. En su contexto, donde ha habido violencia significativa infligido a las poblaciones indígenas debido a los recursos de tierra, la iglesia se conviertió en un "santuario para los pobres y los oprimidos".
Tanto Vargas y Johnsen vieron una función clara para la iglesia para jugar en la situación de las industrias extractivas, como la minería, petróleo y gas, y la situación de la violencia contra las mujeres y los niños indígenas.
En tales situaciones reales y directas, el grupo se ha dicho, con el apoyo de las iglesias y la voluntad de los gobiernos para seguir adelante, la aplicación del documento podría tener un impacto positivo.
"Es importante decir también que esto resuena mucho con el Consejo Mundial de Iglesias, que en muchos casos ha levantado el tema de los derechos indígenas", dijo Johnsen. El sugirió que el documento abra la puerta para que el CMI preste "atención específica a los derechos de los pueblos indígenas."
Nota del del CMI sobre Pueblos Indígenas
Documento Final de la Conferencia Mundial de la ONU sobre los Pueblos Indígenas
Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas