Historique

1. Depuis ses débuts, et en particulier à sa Première Conférence mondiale, tenue à Lausanne (Suisse) en 1927, le mouvement de Foi et constitution s'est donné pour raison d'être l'unité de l'Eglise. Ainsi, selon ses statuts, la Commission de Foi et constitution a pour but:

de proclamer l'unité de l'Eglise de Jésus Christ et d'appeler les Eglises à tendre vers l'unité visible en une seule foi et en une seule communauté eucharistique, exprimée dans le culte et dans la vie commune en Christ, afin que le monde croie.

Depuis l'Assemblée d'Amsterdam (1948), ce but a été au coeur de la vocation commune du Conseil oecuménique des Eglises (COE) lui-même. De plus, dans toutes les assemblées du COE, l'apport de Foi et constitution a consisté à approfondir la conception commune de ce but et des moyens de l'atteindre. Sa dernière contribution se trouve contenue dans la déclaration de l'Assemblée de Canberra, "L'unité de l'Eglise en tant que koinonia: don et vocation". Celle-ci montre que la koinonia est à la fois le fondement d'une vie commune dans l'unité visible et la façon de la vivre. Le thème de la Cinquième Conférence de Foi et constitution, "Vers une koinonia dans la foi, la vie et le témoignage", y fait écho. Le processus engagé actuellement - Vers une conception et une vision communes du COE - souligne à nouveau que la vocation commune des Eglises est de rechercher l'unité visible.

2. Tous les documents importants produits par Foi et constitution contribuent d'une manière ou d'une autre à mieux faire comprendre la nature et le but de l'Eglise. De plus, les documents Baptême, eucharistie, ministère, Confesser la foi commune et Eglise et monde, envoyés aux Eglises pour commentaire et réception, sont autant de façons de leur rappeler le caractère impérieux de l'appel du Christ à l'unité visible et les caractéristiques essentielles de cette unité. Au cours de la dernière décennie, les travaux sur l'ecclésiologie et l'éthique, qui étaient le prolongement des études sur le racisme et la communauté des femmes et des hommes dans l'Eglise, par exemple, ont contribué à faire comprendre la vocation commune des chrétiens au service de l'humanité et de la création. De son côté, Foi et constitution reçoit sans cesse des éclairages nouveaux sur l'unité à laquelle Dieu nous appelle, qui proviennent des réactions des Eglises à ses études, des résultats des dialogues bilatéraux, des travaux accomplis ailleurs au sein du Conseil oecuménique des Eglises et de sa réflexion sur l'expérience des Eglises unies et en voie d'union.

La présente étude

3. La Cinquième Conférence mondiale de Foi et constitution, qui s'est tenue à Saint-Jacques-de-Compostelle en Espagne (1993), a préconisé une étude sur la nature et le but de l'Eglise. Pour bien des raisons, cette recommandation arrivait en temps utile :  

• Il est temps que Foi et constitution réfléchisse sur les différents éléments que ses études apportent à une conception de la nature et du but de l'Eglise.
• Foi et constitution a la possibilité de tirer profit des travaux accomplis par d'autres sections du COE et des accords théologiques bilatéraux.
• Au niveaux local, national et mondial, des chrétiens font l'expérience d'une plus grande communion, en particulier dans les Eglises unies et en voie d'union.
• L'existence de problèmes particuliers dans bien des régions incite les chrétiens à réfléchir ensemble au sens de l'Eglise là où ils sont.
• La situation du monde exige et mérite que les chrétiens rendent un témoignage crédible de l'unité dans la diversité qui est le don de Dieu à toute l'humanité.

But et méthode

4. Cette étude a essentiellement pour objet de rendre compte de ce que les Eglises peuvent dire ensemble de la nature et du but de l'Eglise aujourd'hui et, dans cette perspective, d'indiquer les sujets sur lesquels elles sont toujours en désaccord. Ainsi la finalité de ce document serait de devenir un texte de convergence dans le style du BEM. Le texte, sous sa forme actuelle, n'est qu'un premier essai, un premier énoncé de cette convergence. Il est soumis à l'attention et au jugement des Eglises.

5. Le corps du texte expose des points de vue communs dont on peut dire qu'ils résultent pour une large part des discussions bilatérales et multilatérales des cinquante dernières années. Les encadrés touchent à des sujets qui font encore l'objet de divergences, tant dans les Eglises qu'entre elles. Certaines de ces divergences peuvent apparaître comme l'expression d'une légitime diversité, d'autres comme des facteurs de division entre Eglises. Si le corps du texte invite les Eglises à découvrir ou à redécouvrir ce qu'il y a de commun dans leur conception de l'Eglise, les encadrés leur offrent l'occasion de réfléchir à la mesure dans laquelle leurs divergences les divisent. Espérant que les convergences seront de plus en plus marquées, nous souhaitons que ces textes aident chaque Eglise à reconnaître dans les autres l'Eglise de Jésus Christ et les encouragent toutes à avancer sur la voie de l'unité visible.

6. Tout document oecuménique soulève la question de l'utilisation des Ecritures. Les perspectives communes contenues dans ce texte sont fondées sur une conception commune de la révélation unique et normative des Ecritures et, partant, de la nécessité de fonder notre accord sur le témoignage des saintes Ecritures. Cependant, les Eglises reconnaissent qu'il n'y a pas d'ecclésiologie systématique dans les saintes Ecritures. La présentation du thème de l'Eglise passe le plus souvent par diverses images qui se complètent et sont en interaction. La méthode appliquée dans ce texte consiste à prendre les Ecritures dans leur globalité, de telle manière qu'un passage des Ecritures en interprète un autre et soit éclairé par les autres.s interpreted by the others.*

* Response to a preliminary distibution of the present text has indicated dissatisfaction with the approach to Scripture described in this paragraph. More work is clearly required in the next stages towards a convergence text, in the way in which Scripture is cited and interpreted.

L'invitation

7. La Commission de Foi et constitution invite Eglises, commissions, collèges, instituts et particuliers à réfléchir sur le texte à la lumière des questions suivantes:

• Dans quelle mesure reconnaissez-vous dans ce texte un début de convergence sur la nature et le but de l'Eglise?
• Quels domaines en particulier nécessitent à votre avis un travail plus approfondi, et quels éclairages pouvez-vous apporter pour faire avancer ce travail?
• Quels autres points faut-il traiter dans un document de convergence sur la nature et le but de l'Eglise?
• Si vous discernez dans ce texte un début de convergence sur la nature et le but de l'Eglise, quelles en sont les conséquences pour vos relations avec d'autres Eglises qui discerneraient cette même convergence? Quelles initiatives vos Eglises peuvent-elles prendre dès maintenant en vue d'une reconnaissance mutuelle?

Foi et constitution aura absolument besoin de ces réponses pour poursuivre son travail et parvenir à un texte d'accord sur la nature et le but de l'Eglise.

8. Dans le dessein de Dieu, l'Eglise existe, non pas pour elle-même, mais pour servir l'oeuvre divine de réconciliation et pour louer et glorifier Dieu. Plus l'Eglise comprend sa véritable nature, mieux elle cerne sa vocation. D'où l'importance cruciale de cette étude sur la nature et le but de l'Eglise.

A. La nature de l'Eglise

(i) L'Eglise, création de la Parole et de l'Esprit Saint (creatura Verbi et creatura Spiritus))

9. L'Eglise appartient à Dieu. Elle est la création de la Parole de Dieu et de l'Esprit Saint. Elle ne peut exister par et pour elle-même.

10. L'Eglise a pour centre et fondement l'Evangile, la Parole de Dieu. Elle est la communion de ceux et celles qui vivent dans une relation personnelle avec Dieu qui leur parle et suscite de leur part une réponse confiante - la communion des fidèles. L'Eglise est donc la créature de la Parole de Dieu, voix vivante qui la crée et la nourrit de siècle en siècle. Cette parole divine se fait entendre à travers les Ecritures qui lui rendent témoignage. L'Eglise, à son tour, témoigne de cette Parole qui s'est incarnée en Jésus Christ et qui est proclamée dans la prédication, les sacrements et le service.

11. La foi suscitée par la Parole de Dieu résulte de l'action de l'Esprit Saint. La Parole de Dieu et l'Esprit Saint sont inséparables dans les Ecritures. En tant que communion des fidèles, l'Eglise est donc aussi la création de l'Esprit Saint (creatura Spiritus). De même que dans la vie du Christ, l'Esprit Saint a été agissant de la conception à la résurrection, de même dans la vie l'Eglise, ce même Esprit de Dieu façonne le visage du Christ en chacun des croyants et en leur communauté. L'Esprit incorpore les êtres humains au corps du Christ par la foi et le baptême, leur donne vie et force comme le corps du Christ a nourri et fortifié les apôtres à la Cène du Seigneur, et les guide jusqu'au plein accomplissement de leur vocation.

12. Création de la Parole et de l'Esprit de Dieu, l'Eglise de Dieu est une, sainte, catholique et apostolique. Ces attributs essentiels de l'Eglise ne sont pas ses qualités propres mais viennent de ce qu'elle dépend de Dieu par la Parole et par l'Esprit. Elle est une parce que le Dieu qui la lie à lui par la Parole et l'Esprit, est l'unique créateur et rédempteur, qui fait de l'Eglise l'avant-goût et l'instrument de la rédemption de toute la création. Elle est sainte< parce que Dieu est le Saint qui en Jésus Christ a vaincu toute impiété, sanctifiant l'Eglise par sa parole de pardon en l'Esprit Saint et la faisant sienne en faisant d'elle le corps du Christ. Elle est catholique parce que Dieu est la vie en abondance, celui qui, par la Parole et l'Esprit, fait de l'Eglise, où qu'elle soit, le lieu et l'instrument de sa présence qui sauve, vivifie et comble, offrant ainsi la plénitude de la Parole révélée, tous les moyens de salut aux êtres humains de toute nation, race, classe, sexe et culture. Elle est apostolique parce que la Parole de Dieu qui crée et fait vivre l'Eglise est l'Evangile, auquel les apôtres ont rendu témoignage de façon prioritaire et normative, faisant de la communion des fidèles une communauté qui vit dans la succession de la vérité apostolique et assume la responsabilité de sa transmission à travers les siècles.

13. L'Eglise n'est pas la somme des différents croyants en communion avec Dieu. Elle n'est pas avant tout une assemblée de croyants en communion les uns avec les autres. Elle est la part commune qu'ils prennent à la vie de Dieu dont l'être le plus profond est communion. C'est donc une réalité à la fois divine et humaine.

La dimension institutionnelle de l'Eglise et l'oeuvre de l'Esprit Saint Toutes les Eglises sont unanimes à penser que Dieu crée l'Eglise et la lie à lui par l'Esprit Saint au moyen de l'Evangile, voix vivante, proclamé dans la prédication et dans les sacrements. Toutefois, leurs opinions diffèrent sur: (1) le point de savoir si la prédication et les sacrements sont les moyens dont se sert l'Esprit pour agir par la Parole divine et pour toucher immédiatement le coeur des croyants, ou s'ils témoignent simplement de l'activité de l'Esprit; (2) les présupposés et les conséquences institutionnels de l'être de l'Eglise, creatura Verbi : pour certains, le ministère ordonné, en particulier l'épiscopat, est le moyen efficace, pour d'aucuns même, le gage de la présence de la vérité et de la puissance de la Parole et de l'Esprit de Dieu dans l'Eglise; pour d'autres, le fait que le ministère ordonné, comme le témoignage de tous les croyants, ne soit pas à l'abri de l'erreur et du péché, exclut un tel jugement, la puissance et la constance de la vérité de Dieu reposant sur la souveraineté de sa Parole et de son Esprit qui agissent au travers des structures institutionnelles de l'Eglise mais peuvent aussi, si nécessaire, aller à leur encontre; (3) l'importance théologique de la continuité institutionnelle, en particulier de la continuité dans l'épiscopat: si, pour certaines Eglises, cette continuité institutionnelle est le moyen nécessaire et le gage de la continuité de l'Eglise dans la foi apostolique, pour d'autres, la continuité de la foi apostolique est, dans certaines circonstances, maintenue en dépit, voire même au travers de la rupture de la continuité institutionnelle. Au travail théologique de déterminer à l'avenir si ces différences sont de vrais désaccords ou de simples différences d'accent qui ne sont pas inconciliables.

(ii) Images de l'Eglise

14. Le Dieu tout-puissant, qui appelle l'Eglise à être et l'unit à lui par sa Parole et son Esprit Saint, est le Dieu-Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit. Dans sa relation à Dieu, l'Eglise est liée à chacune de ces "personnes" divines de manière particulière. Ces liens particuliers mettent en évidence des dimensions différentes de la vie de l'Eglise.

15. Il n'y a pas d'ecclésiologie systématique dans les saintes Ecritures. Elles se servent surtout d'images pour traiter du thème de l'Eglise. Certaines sont des images de stabilité et de localité, d'autres de mobilité, certaines sont plus organiques, tandis que d'autres enfin mettent en avant le caractère relationnel de l'Eglise. Elles ne sont pas incompatibles. Elles sont en interaction et très souvent les unes viennent confirmer et commenter les forces et les faiblesses des autres et réciproquement. L'approche qui sera choisie ici dans l'étude de ces images consistera à prendre les Ecritures dans leur globalité, de telle manière qu'aucune image ne soit prise comme une référence isolée, mais que chacune interprète l'autre et soit éclairée par les autres (cf. note du paragraphe 6 ci-dessus).

16. Parmi les images de l'Eglise dans les Ecritures, certaines ont pris un relief spécial et renvoient aux dimensions trinitaires de l'Eglise. Parmi elles, celles du "peuple de Dieu" et du "corps du Christ" revêtent une importance particulière et s'accompagnent des images du "temple" ou de la "maison" de l'Esprit. Il est à noter, cependant, qu'aucune de ces images n'est exclusive mais que toutes englobent, implicitement ou explicitement, les autres dimensions trinitaires.

(a) L'Eglise, peuple de Dieu
17. En appelant Abraham, Dieu s'est choisi un peuple saint. Les prophètes rappellent fréquemment cette élection et cette vocation : "Je serai leur Dieu et ils seront mon peuple" (Jr 31,33; Ez 37,27; Os 2, 23, paroles auxquelles font écho 2 Co 6,16, He 8,10). Par sa Parole (dabhar) et son Esprit (rû'ah), Dieu a choisi une nation entre toutes et l'a formée pour apporter le salut à toutes. L'élection d'Israël a marqué un moment décisif dans la réalisation du plan de salut. Cette alliance comporte bien des choses, y compris un appel à la justice et à la vérité. Mais c'est aussi un don gratuit de la koinonia, une impulsion dynamique à la communion qui est évidente dans toute l'histoire du peuple d'Israël, même lorsque la communauté rompt cette koinonia. A la lumière du ministère, de l'enseignement et surtout de la mort et de la résurrection de Jésus et de l'envoi de l'Esprit Saint à la Pentecôte, la communauté chrétienne croit que Dieu a envoyé son Fils pour que chacun(e) puisse communier avec les autres et avec Dieu, et manifester ainsi le don de Dieu au monde entier.

18. Dans l'Ancien Testament, le peuple d'Israël est un peuple pèlerin qui chemine vers l'accomplissement de la promesse faite à Abraham, selon laquelle en lui toutes les nations de la terre seront bénies. Cette promesse s'accomplit en Christ lorsqu'il détruit, sur la croix, le mur de séparation entre juifs et païens (Ep 2,14). Ainsi l'Eglise, qui rassemble juifs et païens, est "la race élue, la communauté sacerdotale du roi, la nation sainte", "le peuple que Dieu s'est acquis" (1, Pierre 2,9-10). L'Eglise de Dieu poursuit son pèlerinage vers le repos éternel préparé pour elle (He 4, 9-11). C'est un signe prophétique de l'accomplissement que Dieu apportera en Christ par la puissance de l'Esprit.

(b) L'Eglise, corps du Christ
19. Par le sang du Christ, le dessein de Dieu était de réconcilier, par le sang du Christ, l'humanité en un seul corps au moyen de la croix (Ep, 2, 11-22). Ce corps est le corps du Christ, l'Eglise (Ep 1, 23). Le Christ en est la tête éternelle, en même temps qu'il lui donne vie par la présence de l'Esprit. De cette manière, le Christ qui est la tête de son corps, l'investit de pouvoirs, le guide et le juge (Ep 5,23; Col 1,18) tout en ne faisant qu'un avec lui (1 Co 12,12; Rm 12,5). L'image néo-testamentaire du corps du Christ réunit ces deux dimensions, l'une exprimée dans 1 Corinthiens et Romains, l'autre développée dans Ephésiens.

20. C'est par la foi et le baptême que les êtres humains deviennent membres du corps du Christ (1 Co 12,13). Par la sainte Communion, leur participation et leur communion à ce corps sont constamment renouvelées (1 Co 10,16). Etant ainsi membres de son corps, les chrétiens s'identifient au sacerdoce unique du Christ (He 9) et sont appelés à vivre en membres fidèles: "Vous êtes la communauté sacerdotale du roi" (1 Pierre 2,9). En Christ, qui s'est immolé, les chrétiens offrent tout leur être "en sacrifice vivant" (Rm 12,1). Chacun des membres participe au sacerdoce de l'Eglise tout entière. Nul n'exerce ce sacerdoce en dehors du sacerdoce unique du Christ, ou coupé des autres membres du corps.

21. Tous les membres du Christ reçoivent des dons pour l'édification du corps (Rm 12, 4-8; 1 Co 12, 4-30), dont la diversité et la nature spécifique sont utiles à la vie de l'Eglise et à sa vocation de servante, et servent à faire avancer le Royaume de Dieu dans le monde.

22. Selon le Nouveau Testament, c'est par l'Esprit Saint que les êtres humains sont baptisés dans le corps du Christ (1 Co 12,13). C'est ce même Esprit Saint qui confère les dons les plus divers aux membres du corps (1 Co 12, 4. 7-11) et c'est de lui que ces derniers tiennent leur unité (1 Co, 12). Ainsi, l'image du "corps du Christ", bien que renvoyant explicitement et d'abord à la dimension christologique de l'Eglise, a en même temps de profonds prolongements pneumatologiques.

(c) L'Eglise, temple de l'Esprit Saint
23. La relation constitutive entre l'Eglise et l'Esprit Saint est présente dans tout le témoignage néo-testamentaire. Toutefois, il n'existe pas d'image explicite pour exprimer cette relation. Les images les plus proches de descriptions figuratives que l'on trouve dans le Nouveau Testament, et celles qui rendent cette relation avec le plus de justesse, sont celles du "temple" et de la "maison". C'est que l'Eglise est habitée par l'Esprit qui lui donne vie de l'intérieur.

24. Construite sur les fondations des apôtres et des prophètes, l'Eglise est la maison de Dieu, un temple saint où Dieu vit par l'Esprit. Par la puissance de l'Esprit Saint, les croyants s'élèvent "pour former un temple saint dans le Seigneur" (Ep 2,21), une "maison habitée par l'Esprit" (1 Pierre 2,5). Emplis de l'Esprit Saint, ils prient, aiment, travaillent et servent dans la puissance de l'Esprit, menant une vie digne de leur vocation, attentifs à garder l'unité de l'Esprit par le lien de la paix (Ep 4,1-3).

25. Ces trois images ont été choisies à cause de leur importance centrale dans le Nouveau Testament et de leur signification pour les dimensions trinitaires de l'Eglise. On relèvera pourtant qu'il existe d'autres images de l'Eglise dans le Nouveau Testament, christologiques pour la plupart, comme la vigne, le troupeau, les noces, l'épouse. Toutes servent à mettre en lumière certains aspects de l'être et de la vie de l'Eglise : l'image de la vigne souligne la dépendance totale de l'Eglise à l'égard du Christ, celle du troupeau insiste sur sa confiance et son obéissance, celle des noces met en avant la réalité eschatologique de l'Eglise, tandis que celle de l'épouse fait ressortir la relation intime, bien que subordonnée, de l'Eglise au Christ. En même temps, ces images, comme toutes les images, y compris celles qui sont énumérées aux paragraphes a) à c), ont leurs limites: celle de la vigne ne tient pas compte du face-à-face entre le Christ et l'Eglise; celle du troupeau fait l'impasse sur la liberté des croyants; l'image des noces ne rend pas la dimension encore inaccomplie de la vie de l'Eglise in via et l'image de l'épouse présuppose l'état de soumission des femmes de l'Antiquité.

B. Le dessein de Dieu pour l'Eglise

26. Le dessein de Dieu est de réunir toute la création sous la seigneurie du Christ (Ep 1,10) et d'amener l'humanité et la création entière à vivre en communion. Reflet de la communion dans le Dieu-Trinité, l'Eglise est appelée par lui à servir l'accomplissement de ce but. Elle est appelée à manifester la miséricorde de Dieu à l'humanité et à rendre celle-ci à sa destination naturelle, qui est de louer et de glorifier Dieu avec toute l'armée céleste. Elle n'est donc pas une fin en soi mais un don fait au monde afin que tous croient (Jean 17,21).

27. La mission fait partie de l'être même de l'Eglise. Les chrétiens, qui reconnaissent Jésus Christ comme Seigneur et Sauveur, sont appelés à proclamer l'Evangile en paroles et en actes. Ils doivent s'adresser à ceux qui ne l'ont pas entendu comme à ceux qui n'ont plus de contact vivant avec l'Evangile, la bonne nouvelle du Royaume de Dieu. Ils sont appelés à vivre ses valeurs et à être l'avant-goût de ce Royaume dans le monde.

28. Ainsi l'Eglise, incarnant dans sa vie le mystère du salut et la transfiguration de l'humanité, participe à la mission du Christ qui est de réconcilier toutes choses avec Dieu et les unes aux autres. Par son ministère de service et de proclamation et son intendance de la création, l'Eglise participe à la réalité du Royaume de Dieu et y renvoie. Dans la puissance de l'Esprit Saint, l'Eglise témoigne de la mission divine, de l'envoi par le Père de son Fils au monde pour qu'il en soit le Sauveur.

29. Dans l'exercice de cette mission, l'Eglise ne peut être l'Eglise sans rendre témoignage (martyria) de la volonté de Dieu pour le salut et la transformation du monde. C'est pourquoi elle s'est mise immédiatement à prêcher la Parole, à témoigner des hauts faits de Dieu et à inviter chacun(e) au baptême.

30. De même que la mission du Christ a consisté à la fois à prêcher la Parole de Dieu et à prendre soin de ceux qui souffrent et sont dans le besoin, l'Eglise apostolique, dans sa mission, a allié dès le début la proclamation de la Parole à l'appel au baptême et au service. L'Eglise y voit une dimension essentielle de son identité. Par là, elle est le signe de l'humanité nouvelle que Dieu veut, elle y participe, l'anticipe et sert aussi à proclamer la grâce de Dieu dans les toutes les situations humaines, en particulier les situations de détresse, jusqu'à ce que le Christ revienne dans sa gloire (Mt 25,31).

31. Parce que la souffrance fait partie de la condition de serviteur que le Christ a revêtue, il est évident, comme le disent les écrits du Nouveau Testament, que le chemin de la croix fait partie de la martyria de l'Eglise, que ce soit au niveau individuel ou communautaire.

32. L'Eglise est appelée, avec la force qu'elle reçoit, à partager les souffrances de tous en plaidant la cause des pauvres, des démunis et des exclus et en prenant soin d'eux. Elle le fait en analysant d'un regard critique les structures injustes, en les dénonçant et en travaillant à les transformer. Elle le fait par ses oeuvres de compassion et de miséricorde. L'Eglise est appelée ainsi à guérir les rapports humains mis à mal et à réconcilier. Elle doit être l'instrument dont Dieu se sert pour éradiquer l'hostilité, réconcilier là où il y a divisions et haine, principale cause des souffrances humaines. Elle est aussi appelée, avec tous les hommes et les femmes de bonne volonté, à veiller à la sauvegarde de la création en condamnant la dégradation et la destruction infligées à la création de Dieu comme étant un péché, et à prendre part à Son oeuvre réparatrice en rétablissant les liens brisés entre l'humanité et la création.

33. Dans la puissance de l'Esprit Saint, l'Eglise est appelée à proclamer fidèlement l'enseignement du Christ dans sa totalité et à partager avec tous, et dans le monde entier, l'intégralité de la foi, de la vie et du témoignage apostoliques. L'Eglise cherche ainsi à proclamer et à vivre fidèlement l'amour de Dieu pour tous et à accomplir la mission du Christ pour le salut et la transformation du monde, à la gloire de Dieu.

34. Dieu rétablit et enrichit sa communion avec l'humanité, lui donnant la vie éternelle dans l'être trinitaire de Dieu. A travers l'humanité, l'univers entier est destiné à parvenir à la restauration et au salut. Ce plan divin trouve son accomplissement dans le ciel nouveau et la terre nouvelle (Ap 21, 1), dans le Royaume de Dieu.

A. L'Eglise in via

35. L'Eglise est une réalité eschatologique, qui anticipe déjà le Royaume. C'est aussi une réalité historique, sujette à l'ambiguïté de toute l'histoire humaine, et elle n'est donc pas encore la communauté voulue par Dieu.

36. D'un côté, l'Eglise est cette partie de l'humanité qui a déjà part à la communion de Dieu dans la foi, l'espérance et la glorification de Son nom, et elle vit comme une communion de personnes rachetées. A cause de la présence de l'Esprit eschatologique et de la Parole de Dieu, l'Eglise, creatura Verbi et Spiritus (cf. par. 9 ss), communion de tous les croyants maintenue par Dieu lui-même dans une relation personnelle avec lui (cf. par. 10), peuple de Dieu (cf. par. 17-18), corps du Christ (cf. par. 19-22), temple de l'Esprit Saint (cf. par. 23-24), est déjà la communauté eschatologique conforme à la volonté de Dieu.

37. En même temps, l'Eglise, dans sa dimension humaine, dans la mesure où elle est composée d'êtres humains qui, bien que membres du corps du Christ, sont encore soumis aux conditions de ce monde, subit elle aussi ces conditions. Elle est exposée au changement, ce qui veut dire qu'elle peut évoluer dans un sens positif et grandir ou décliner et se déformer. Elle est soumise au conditionnement individuel, culturel et historique qui peut contribuer à la richesse des perceptions et des expressions de la foi, mais aussi à la relativisation de certaines tendances ou à l'absolutisation de points de vue particuliers. Elle est soumise à l'Esprit Saint qui fait librement usage de sa puissance (Jn 3,8) pour éclairer les coeurs et lier les consciences. Elle est exposée au pouvoir du péché.

38. L'unité qui fait partie de l'essence de l'Eglise et lui est déjà donnée en Jésus Christ contraste avec les divisions bien réelles qui existent entre les Eglises. Ces divisions, qui sont en partie dues au péché, mais aussi au dilemme inhérent à l'histoire qui fait que, dans certaines situations, l'intégrité de la vérité ne peut être proclamée qu'en contradiction avec d'autres positions, sont une anomalie. Les Eglises doivent s'employer à les surmonter. Pourtant, malgré toutes les divisions, l'unité donnée à l'Eglise est déjà manifeste dans l'Evangile présent dans toutes les Eglises et elle apparaît dans de nombreux traits de leur vie. Travailler pour l'unité de l'Eglise, c'est travailler pour qu'elle incarne plus complètement et de manière visible l'unité qui lui est déjà donnée.

39. La sainteté qui fait partie de l'essence de l'Eglise contraste avec le péché, individuel et collectif qui, dans l'histoire de cette Eglise, a maintes fois défiguré son témoignage et va à l'encontre de sa vraie nature et de sa vocation. C'est pourquoi l'offre de pardon que Dieu ne cesse de lui faire s'accompagne dans l'Eglise de l'appel à la repentance, au renouveau et à la réforme. Répondre à cet appel, c'est incarner plus complètement et de manière visible la sainteté qui fait partie de sa nature et qui lui est déjà donnée.

40. La catholicité qui fait partie de l'essence de l'Eglise est confrontée à la fragmentation de sa vie, qui transmet un message contraire à la vérité. Il en résulte que l'intégrité de l'Evangile n'est pas bien prêchée à tous; que tous ne disposent pas de la totalité des moyens divins de salut, que tous ne se voient pas offrir la totalité de la communion; et que l'Evangile n'est pas reçu de la même manière dans "toutes les nations". Néanmoins, l'Esprit qu'elle reçoit au baptême est l'Esprit de la Seigneurie du Christ sur toute la création et tous les temps. L'Eglise est appelée à lever tous les obstacles au plein accomplissement de ce qui est déjà par la puissance de l'Esprit Saint.

41. L'apostolicité qui fait partie de l'essence de l'Eglise contraste avec les manquements des Eglises et les erreurs qu'elles commettent dans leur proclamation de la Parole de Dieu. Les Eglises sont donc appelées à revenir constamment à la vérité apostolique et à leur origine apostolique. Ce faisant, elles manifestent l'Evangile apostolique qui leur est déjà donné, qui est à l'oeuvre en elles dans l'Esprit et fait d'elles l'Eglise, et elles lui rendent justice. 

B. Signe et instrument du dessein de Dieu

42. L'Eglise une, sainte, catholique et apostolique est le signe et l'instrument du dessein de Dieu pour le monde entier. Etant cette partie de l'humanité qui a déjà part à l'amour et à la communion de Dieu, l'Eglise est un signe prophétique qui renvoie, par-delà elle-même, au but de toute la création, l'avènement du Royaume de Dieu.

43. Consciente de la présence salvatrice de Dieu dans le monde, l'Eglise loue et glorifie déjà le Dieu-Trinité par la célébration et une vie d'obéissance, et elle est l'instrument qui sert Son dessein. Mais elle ne le fait pas uniquement pour elle-même; elle loue Dieu au nom de toutes les créatures, le remerciant de sa grâce et de son pardon des péchés, et elle sert son dessein pour le bien de toute la création.

44. Dire de l'Eglise qu'elle est un signe, renvoie aussi à la dimension de "mysterion", indiquant la transcendance de sa réalité donnée par Dieu comme Eglise une, sainte, catholique et apostolique, transcendance que l'on ne pourra jamais saisir de façon claire et univoque dans son apparence visible. Aussi faut-il toujours voir les structures institutionnelles visibles de l'Eglise à la lumière des dons divins de salut en Christ.

45. Etant cette partie de l'humanité qui a déjà part à l'amour et à la communion de Dieu, l'Eglise est en même temps l'instrument par lequel Dieu veut réaliser ce à quoi elle renvoie : le salut du monde entier, le renouveau de la communauté humaine par la Parole et l'Esprit Saint, la communion de l'humanité avec Dieu et entre ses membres.

46. En tant qu'instrument du dessein de Dieu, l'Eglise est la communauté de ceux et celles qui sont appelés par Dieu et envoyés comme disciples du Christ pour proclamer la bonne nouvelle en paroles et en actes, afin que le monde croie. Elle rend donc présente la miséricorde de Dieu tout au long de l'histoire.

47. Envoyés comme ses disciples, les membres du peuple de Dieu doivent témoigner de son oeuvre de réconciliation, de guérison et de transformation de sa création, et y participer. La relation de l'Eglise au Christ est telle que la foi et la vie communautaire exigent l'obéissance. C'est donc l'intégrité de la mission de l'Eglise, celle de sa nature même d'instrument de Dieu qui est en jeu dans le témoignage que nous rendons par la proclamation et par l'action concrète menée au service de la justice, de la paix et de la sauvegarde de la création, avec tous les hommes et les femmes de bonne volonté.

A. La communion, réelle mais non encore pleinement réalisée

48. La notion de koinonia (communion) est devenue fondamentale pour la relance d'une conception commune de la nature de l'Eglise et de son unité visible. Le terme koinonia (communion, participation) est employé dans le Nouveau Testament, chez les Pères de l'Eglise et dans les écrits de la Réforme à propos de l'Eglise. Bien que le terme soit resté par la suite en usage, il est remis à l'honneur aujourd'hui dans le mouvement oecuménique et considéré comme décisif pour comprendre la nature et le but de l'Eglise. Sa richesse sémantique en fait aussi une notion pratique lorsqu'il s'agit d'évaluer le degré de communion atteint, sous des formes diverses, par les chrétiens dans le mouvement oecuménique.

49. La relation de Dieu avec l'humanité et l'ensemble de la création est un thème fondamental des saintes Ecritures. Dans le récit de la création, l'homme et la femme sont créés à l'image de Dieu, avec en eux une aspiration profonde à la communion avec Dieu, l'un avec l'autre et avec la création dont ils sont les intendants, et la capacité d'y accéder. Ainsi, toute la création trouve son intégrité dans la koinonia avec Dieu. La communion est enracinée dans l'ordre même de la création et se réalise en partie dans les rapports naturels qui se nouent dans la famille, la parenté, la tribu et le peuple. L'Ancien Testament fait état de la relation spéciale, l'alliance, que Dieu établit avec le peuple élu (cf. Ex 19,4-6; Os 2,18-23).

50. Le dessein de Dieu dans la création est faussé par le péché humain, l'échec, la désobéissance à la volonté de Dieu, et par la révolte contre lui. Le péché altère la relation entre Dieu et l'humanité, entre les êtres humains, et entre l'humanité et l'ordre créé. Mais Dieu demeure fidèle malgré le péché et les errements de son peuple. L'histoire dynamique de la koinonia avec la création que Dieu rétablit et enrichit atteint son point culminant et trouve son accomplissement dans la communion parfaite d'un ciel nouveau et d'une terre nouvelle (Ap 21).

51. La Bible se sert de diverses images pour décrire la nature et la qualité de la relation entre Dieu et son peuple, entre les membres de ce peuple, et entre eux et l'ordre créé : "le peuple de Dieu" (1 Pierre 2, 9-10), "le troupeau" (Jn 10,14), "la vigne" (Es 5, Jn 15), "le temple du Seigneur" (1 Co 3, 16-17); "l'épouse du Christ" (Ap 21,2; Ep 5,25-32); le "corps du Christ" (1 Co 12,27), "la maison de Dieu" (He 3,1-6), la "communauté de la nouvelle alliance" (He 8,8-10), "la cité sainte, la Jérusalem nouvelle" (Es 61; Ap 21). Le terme koinonia exprime la réalité à laquelle renvoient ces images. Elles évoquent la profondeur, l'intimité et la qualité de la relation. Dans l'Ancien Testament, le terme de shalôm rend une partie du sens de koinonia.

52. La racine verbale d'où vient le terme koinonia signifie "avoir quelque chose en commun", "partager", "participer", "avoir part à", "agir ensemble" ou "être liés par un contrat impliquant de part et d'autre l'obligation de se rendre des comptes". Le terme de koinonia apparaît dans des situations clés, la réconciliation de Paul avec Pierre, Jacques et Jean (Ga 2,9), par exemple, ou la collecte pour les pauvres (Rm 15, 26 et 2 Co 8,4), ou pour décrire la vie et le témoignage de l'Eglise (Actes 2,42-45).

53. En s'identifiant à la mort et à la résurrection du Christ par la puissance de l'Esprit Saint, les chrétiens entrent en communion (koinonia) avec Dieu et les uns avec les autres dans la vie et l'amour de Dieu: " Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, à vous aussi, afin que vous aussi, vous soyez en communion avec nous. Et notre communion est communion avec le Père et avec son Fils Jésus Christ" (1 Jn 1,3).

54. La bonne nouvelle, c'est l'offre qui est faite à tous du don gratuit de la naissance à une vie de communion avec Dieu et, ainsi, les uns avec les autres. Pour parler de la relation des croyants à leur Seigneur, saint Paul dit qu'ils sont "en Christ" (2 Co 5,17); et du Christ, il dit qu'il vit dans le croyant parce que l'Esprit Saint habite en lui. La communion est le don par lequel Dieu attire l'humanité dans l'orbite de l'amour divin, généreux, oublieux de soi-même qui circule entre les personnes de la sainte Trinité.

55. Ce n'est que par le moyen du don divin de la grâce par Jésus Christ qu'une communion profonde, durable, est possible; par la foi et le baptême, les personnes participent au mystère de la mort, de la mise au tombeau et de la résurrection du Christ. Unies en Christ par l'Esprit Saint, elles se joignent ainsi à tous ceux qui sont "en Christ": elles font partie de la communion nouvelle - de la communauté nouvelle - du Seigneur ressuscité. La koinonia étant aussi participation au Christ crucifié, le partage des souffrances et des luttes de l'humanité fait aussi partie de la nature et de la mission de l'Eglise.

56. Cette vie nouvelle de communion s'exprime par des signes visibles et tangibles : la réception et le partage de la foi des apôtres, le pain eucharistique rompu et partagé, l'intercession et la prière communes les uns pour les autres et pour le monde, le service réciproque dans l'amour, le partage des joies et des peines, l'entraide matérielle, la proclamation et le témoignage de la bonne nouvelle dans la mission, les efforts communs entrepris pour instaurer la justice et la paix. La communion de l'Eglise se compose de personnes en communauté, et non pas d'individus indépendants. Toutes contribuent à l'épanouissement de la communion.

57. Dieu veut que toute la création, non seulement l'Eglise mais tous, parviennent à la communion en Christ (Ep 1,10; 4,1-16). L'Eglise, en tant que communion, sert le but ultime de Dieu. Elle existe pour la gloire de Dieu, pour servir dans l'obéissance à la mission du Christ, qui est de réconcilier l'humanité.

58. Les divisions entre les Eglises et l'incapacité de leurs membres de vivre véritablement et pleinement en koinonia affectent la mission de l'Eglise et lui font obstacle. La mission a pour but ultime la koinonia de tous. Elle fait partie de la nature et de l'être même de l'Eglise en tant que koinonia. C'est pourquoi il est urgent de rétablir l'unité des chrétiens et d'apporter un renouveau dans leur vie.

59. Par la puissance de l'Esprit Saint, l'Eglise vit en communion avec le Christ Jésus, en qui tout ce qui est dans les cieux et sur la terre est réuni dans la communion du Dieu très saint: c'est la communion des saints. L'Eglise, à la fin des temps, est destinée à être englobée dans la relation intime du Père, du Fils et du Saint Esprit, à louer Dieu et à jouir de sa présence pour toujours.

60. Il reste un lien naturel entre les êtres humains, et entre eux et la création, par le simple fait qu'ils ont été créés. La vie nouvelle de communion se construit à partir de la communion donnée dans la création, elle la transforme mais ne la remplace jamais totalement. De plus, elle ne surmonte jamais complètement dans l'histoire les distorsions des rapports humains qu'entraîne le péché. Les vieilles difficultés réapparaissent. Le don de la communion en Christ est souvent diminué ou seulement partiellement réalisé. La vie nouvelle implique un besoin constant de repentance, de pardon mutuel et de réparation. La confession assidue des péchés (1 Jn 1,7-9) fait partie de l'essence de la communion avec Dieu, ce qui n'empêche pas de jouir sincèrement de la vie nouvelle ici et maintenant et d'anticiper en toute confiance le moment où l'on aura pleinement part à la communion dans la vie à venir.

La koinonia La notion de koinonia permet à des chrétiens séparés de reconnaître qu'ils sont déjà parvenus assez loin dans la communion entre eux par le fait qu'ils ont part ensemble à la vie et à l'amour de Dieu, Père, Fils et Saint Esprit. La voie de l'unité consiste à rendre cette communion encore plus visible. Lorsqu'ils parlent de communion visible, de "communion plus totale", de "pleine communion", de "parfaite communion", etc. entendent-ils la même chose? Et quel sens faut-il donner aux notions de "communion réduite", de "communion partielle", de "communion altérée"? Tant que les chrétiens auront des conceptions différentes de ce qui constitue l'unité visible, la koinonia (communion) ne pourra se réaliser pleinement et ils devront persévérer dans leurs efforts pour parvenir à une conception commune. Le concept de koinonia est employé aujourd'hui par bien des Eglises et dans les textes oecuméniques comme une notion majeure sur la voie d'une conception commune de la nature et du but de l'Eglise. Mais n'est-on pas amené à donner à cette notion plus de poids qu'elle n'en peut porter?

B. Communion et diversité

61. La vie et le témoignage des chrétiens présentent une étonnante diversité qui vient de la diversité des contextes culturels et historiques dans lesquels ils se situent. Il doit y avoir incarnation authentique de l'Evangile en chaque lieu et en tous lieux. Les chrétiens doivent proclamer leur foi dans une langue, des symboles et des images qui soient en prise avec leur époque et leur contexte, et qui aient un sens là où ils se trouvent. La communion de l'Eglise exige une interaction constante des expressions culturelles de l'Evangile si l'on veut que le peuple de Dieu tout entier apprécie ses richesses.

62. La vie et le témoignage des chrétiens présentent une étonnante diversité qui vient de la diversité des contextes culturels et historiques dans lesquels ils se situent. Il doit y avoir incarnation authentique de l'Evangile en chaque lieu et en tous lieux. Les chrétiens doivent proclamer leur foi dans une langue, des symboles et des images qui soient en prise avec leur époque et leur contexte, et qui aient un sens là où ils se trouvent. La communion de l'Eglise exige une interaction constante des expressions culturelles de l'Evangile si l'on veut que le peuple de Dieu tout entier apprécie ses richesses.

63. Il ne faut pas étouffer ce qui est diversité authentique dans la vie de la communion; mais il ne faut pas non plus renoncer à une unité authentique pour une diversité illégitime. Toute Eglise locale doit être le lieu où sont garanties simultanément deux choses: la sauvegarde de l'unité et l'épanouissement d'une légitime diversité. Il y a des limites dans lesquelles la diversité est un enrichissement et hors desquelles elle n'est pas seulement inacceptable mais nuit au don de l'unité. De même, l'unité, en particulier lorsqu'elle tend à se confondre avec l'"uniformité", peut être préjudiciable à la vraie diversité et devient alors inacceptable. Par la foi partagée en Christ, exprimée dans la proclamation de la Parole, la célébration des sacrements, et une vie de service et de témoignage, toute communauté chrétienne locale participe à la vie et au témoignage de toutes les communautés chrétiennes de tous lieux et de tous temps. Un ministère pastoral au service de l'unité et du maintien de la diversité est l'un des nombreux charismes donnés à l'Eglise. Il contribue à veiller à ce que les membres dont les dons et les points de vue sont différents se rendent mutuellement des comptes au sein de la communion.

64. Il ne faut pas confondre diversité et division. Les divisions au sein de l'Eglise (hérésies, schismes, conflits politiques, expressions de haine, etc.) menacent le don divin de communion. Les chrétiens sont appelés à travailler inlassablement pour surmonter les divisions, pour empêcher les diversités légitimes de devenir des causes de division et pour vivre dans une diversité réconciliée.

La diversité La relation entre Evangile et culture pose un certain nombre de problèmes:   lorsqu'une culture cherche à accaparer l'Evangile et prétend être la seule et unique façon de célébrer l'Evangile; lorsqu'une culture cherche à imposer à d'autres sa façon d'exprimer l'Evangile comme étant la seule authentique; lorsque l'Evangile est prisonnier d'une expression culturelle particulière; lorsqu'une culture estime ne pas pouvoir reconnaître l'Evangile dans la fidèle proclamation d'une autre culture. La diversité dans la façon d'exprimer l'Evangile, en paroles et en actes, enrichit la vie commune. Les Eglises mettent l'accent sur des aspects différents de leur vie et de leur témoignage: les méthodistes, par exemple, sur la tradition de la sainteté, les luthériens sur la doctrine de la justification par la foi seule par le moyen de la grâce, les pentecôtistes sur la vie dans l'Esprit Saint, l'Eglise catholique romaine sur le ministère de la primauté au service de l'unité, la communion anglicane sur la valeur de l'ouverture à de nombreuses tendances, les orthodoxes sur la doctrine de la déification associée à celle de la "synergie" etc. Dans quelle mesure ces accents différents sont-ils des positions conflictuelles ou l'expression d'une légitime diversité? L'importance qui leur est donnée empêche-t-elle de voir le message évangélique dans sa totalité? Quelle valeur les chrétiens accordent-ils à l'identité ecclésiale et confessionnelle? Pour certains, le maintien de cette identité, du moins pour l'avenir prévisible, et même dans une vie de koinonia, est nécessaire à la sauvegarde de vérités particulières et d'une diversité riche et légitime qui fait partie d'une vie de communion. Pour d'autres, le but de la communion visible se situe au-delà des identités ecclésiales ou confessionnelles particulières: c'est une communion dans laquelle les richesses préservées par les traditions confessionnelles sont réunies dans le témoignage et l'expérience d'une foi et d'une vie communes. Pour d'autres, le modèle de la "diversité réconciliée" reste incontournable. D'autres encore craignent un certain modèle de "fusion structurelle", dans lequel une uniformité rigide tue la diversité apportée par les différentes traditions. Cependant, la plupart s'accordent à penser que l'unité à laquelle Dieu nous appelle exige une certaine ouverture et qu'à mesure que nous avancerons sous la conduite de l'Esprit Saint (cf. Jn 16,13), l'unité visible apparaîtra sous des traits plus nets. Les Eglises ont différentes façons de concevoir leur relation à l'Eglise une, sainte, catholique et apostolique. Ces différences ont une incidence sur leurs rapports avec les autres Eglises et leur conception du cheminement vers l'unité visible. Comment, à ce stade du mouvement oecuménique, les Eglises peuvent-elles se rendre des comptes de manière à pouvoir se soutenir mutuellement dans l'unité et une légitime diversité, et empêcher de nouveaux problèmes de devenir des causes de division dans leurs rangs et entre elles? C'est là l'une des questions pressantes de l'oecuménisme. Si tous reconnaissent la diversité des dons répandus sur l'Eglise pour lui permettre d'exercer son ministère, on a souvent tendance, consciemment ou inconsciemment, à accorder plus de valeur à certains dons qu'à d'autres. Cela a un effet néfaste: le ministère ordonné est considéré comme ayant plus de valeur que les dons des ministères laïcs, les dons exercés dans l'Eglise plus de valeur que ceux qui se manifestent dans des contextes laïcs, le ministère de supervision (episkopé) plus de valeur que d'autres, etc.

C. L'Eglise, communion d'Eglises locales