Rapport du secrétaire général

40. On s'est efforcé d'intégrer deux souhaits qui se sont à nouveau exprimés au cours d'un processus d'écoute portant sur la proposition d'un élargissement de l'assemblée, processus auquel ont participé des Eglises membres, des organismes oecuméniques et d'autres partenaires. Un certain nombre d'Eglises membres veulent poursuivre le processus fructueux qui a débuté avec la Conception et vision communes (CVC) et la Commission spéciale sur la participation des orthodoxes au COE, et ce en approfondissant plus encore la communauté fraternelle existante et en s'attaquant à des problèmes communs. Certains craignent sérieusement que cela n'ait des répercussions négatives sur l'esprit de consensus, l'éthique de communion, l'accord sur la prière commune et l'eucharistie confessionnelle, qui sont autant de fruits des travaux de la Commission spéciale. Certaines communions chrétiennes mondiales ainsi que certaines de leurs Eglises membres qui sont membres à la fois du COE et de leurs organisations confessionnelles respectives aimeraient que la prochaine Assemblée devienne un carrefour qui leur permettrait, par la même occasion, de traiter des affaires de leurs assemblées confessionnelles respectives.

41. Un autre document, que vous avez reçu pour information, contient le rapport de ce processus d'écoute; vous y trouverez une synthèse de ce qui a été dit. Il montre que ce processus a permis de décanter la longue liste des attentes des Eglises et d'identifier un certain nombre de points fondamentaux qui devront être repris dans le processus de discernement destiné à suivre le processus d'écoute. Inutile de répéter ce qui y est dit. Il est en tout cas certain que nous avons dépassé les premiers stades, au cours desquels il nous est apparu très difficile de concilier ces deux souhaits. On se rend de mieux en mieux compte que la prochaine Assemblée devra conforter la cohérence du mouvement oecuménique tout en gardant pour objectif fondamental d'approfondir la communauté fraternelle déjà existante. Le processus d'écoute a permis de découvrir un certain nombre de pistes nouvelles, par exemple concernant les perspectives communes aux communions chrétiennes mondiales et la nécessité d'appliquer à tous les aspects de l'assemblée le principe du consensus ainsi que les autres principes que nous avons introduits suite aux recommandations faites par la Commission spéciale.

42. Le présent Comité central offre aux représentants des Eglises membres la première occasion de discuter entre eux de cette question. Malheureusement, trop peu nombreuses sont les Eglises membres qui ont répondu directement à la lettre dans laquelle je leur demandais leurs réactions à la proposition faite par l'Assemblée. Il est donc urgent que maintenant vous participiez tous à cette discussion. Une séance plénière nous donnera l'occasion de procéder à un échange de vues et de préciser la direction dans laquelle nous devons aller.

43. Pour l'instant, la principale question est la suivante : comment passer de la phase d'écoute à un processus de discernement en vue de préparer la décision relative à la forme que devrait prendre l'Assemblée, décision que nous devrons prendre au prochain Comité central ? Il a été demandé au Comité exécutif de faire un certain nombre de propositions concrètes pour le processus de discernement et pour quelques autres initiatives, afin que le prochain Comité central puisse se prononcer aussi sur le thème et le lieu de l'Assemblée. Le Comité d'examen des directives étudiera à la fois la proposition faite par le Comité exécutif et la discussion en plénière; c'est sur cette base que dans son rapport le CED soumettra des recommandations à la plénière du Comité central. Que Dieu, dans sa sagesse, nous guide dans ce processus - pour le bien de la communauté fraternelle que constituent le COE et le mouvement oecuménique dans son ensemb

III.  Mise en oeuvre des programmes

44. Dans cette seconde partie de mon rapport, je parlerai plus particulièrement des activités des programmes du Conseil. Je n'ai pas l'intention d'en faire un rapport détaillé; le Comité du programme recevra et étudiera des rapports complets pour chacun de ces programmes. Je voudrais simplement noter ici quelques éléments particuliers de chaque programme, afin de souligner les principales orientations adoptées, les principales leçons tirées, quelques résultats préliminaires et un certain nombre de mesures envisagées pour l'avenir.

45. Pour ce qui est des réalisations, cette année a vu le lancement d'un certain nombre de processus très importants (par exemple le Comité de continuation sur l'oecuménisme au 21^e siècle et la Plateforme mondiale de théologie et d'analyse), le lancement de nouvelles activités (par exemple le séminaire interreligieux et le Code de bonne conduite sur la conversion), l'établissement de nouveaux partenariats oecuméniques (avec par exemple le Réseau oecuménique de l'eau), l'adoption de nouvelles dispositions en vue d'énoncer des orientations stratégiques pour l'ensemble du Conseil (par exemple dans les domaines de la mobilisation des fonds et des communications, deux points qui sont à l'ordre du jour de ce Comité central).

46. Pour ce qui est de la gestion des programmes, cette année a également vu, pour renforcer quasiment tous les programmes et tous les postes, l'arrivée de nouveaux collègues amenant des idées neuves et ranimant notre engagement et notre enthousiasme. Au cours de cette année aussi, nous avons appris à mieux gérer les activités de nos programmes et nous avons tiré des leçons pour l'avenir. Pour la première fois, le Comité du Programme recevra, entre autres rapports, un compte rendu de la manière dont ont été mises en oeuvre toutes les recommandations faites par le Comité central lors de sa réunion de 2006.

47. Si nous nous réjouissons de ces résultats positifs, il nous faut aussi admettre que nous avons été confrontés à de sérieux problèmes et que nous avons dû faire face à de nombreuses difficultés. A la vérité, la transition réalisée dans les structures et les programmes, avec tout ce que cela implique, a constitué un pénible fardeau. D'une part, la charge de travail a été très lourde et, d'autre part, nous avons dû travailler d'une manière assez différente : nos collègues étaient censés travailler pour plus d'un programme ou projet, et cela a été une source permanente de tension. Vers la fin de l'année 2006, le moral était plutôt bas chez certains mais, à la mi-2007, le moral des membres du personnel en général avait très nettement remonté. La plupart d'entre eux ont été soumis à une pression permanente du fait que, selon les instructions des organes directeurs, ils devaient s'efforcer de « faire moins » alors que, par ailleurs, des Eglises membres et la communauté oecuménique en général leur demandaient d'en « faire plus ». Grâce à leur engagement sans défaut, nous avons réussi à traverser toutes ces tempêtes et, vers la fin de l'année, nous avons commencé à naviguer sur des eaux plus calmes et paisibles.

48. Tout en assurant l'expédition des affaires courantes exigées par notre organisation (par exemple les réunions des organes directeurs, les questions relatives aux membres, etc.), le programme « Le COE et le mouvement oecuménique au 21^e siècle » (P1) a vu son champ de travail élargi et apparaît de plus en plus comme un précieux outil qui permet de mieux repositionner le COE en tant qu'instrument privilégié du mouvement oecuménique en général. Un certain nombre d'initiatives importantes ont déjà été prises avec :

• le Comité de continuation sur l'oecuménisme au 21^e siècle;
• des travaux détaillés sur les premières dispositions que devraient prendre certains conseils nationaux d'Eglises, les organismes oecuméniques régionaux, les communions chrétiennes mondiales et les représentants pentecôtistes, notamment pour essayer de réagir ensemble à l'évolution des contextes ecclésial et oecuménique dont j'ai parlé dans la première partie de mon rapport;
• l'élaboration d'une nouvelle approche pour la Plateforme mondiale de théologie et d'analyse;
• des réunions communes du Réseau des responsables des questions oecuméniques et de la Commission des jeunes du mouvement oecuménique (ECHOS) ainsi qu'avec des représentants de jeunes et de femmes des organismes oecuméniques régionaux.

49. La moisson de ces premières expériences de collaboration oecuménique confirme que le COE ne pourra continuer à être un instrument privilégié du mouvement oecuménique global que :

• si les Eglises membres participent plus à ces programmes et les considèrent plus comme leur appartenant, et si on leur offre une analyse et une interprétation convaincantes de ce contexte en mutation;
• s'il manifeste qu'il est disposé à évoluer, et
• si l'on prend des mesures concrètes pour mieux clarifier les rôles et pour améliorer la coopération entre différents acteurs du mouvement oecuménique.

50. Dans ce sens, le COE est en train d'avancer, lentement mais sûrement, vers la mise en place d'un espace commun qui ne sera pas la propriété exclusive du Conseil ni sous son contrôle exclusif, mais qui sera délibérément créé pour le bien du mouvement oecuménique dans son ensemble (voir le Comité de continuation sur l'oecuménisme au 21^e siècle, la discussion sur la possibilité que les Assemblées du COE soient élargies ainsi que le Forum chrétien mondial). Le succès d'importantes étapes telles que la première réunion du Forum chrétien mondial et la première réunion du Groupe mixte consultatif des Eglises pentecôtistes et du COE ont été des expériences très encourageantes. Il n'en reste pas moins que le chemin à parcourir encore peut comporter de sérieux risques pour le COE. Par ailleurs, l'accroissement de la diversité suscite également la crainte que ne soient remis en cause un certain nombre d'acquis, et il risque de renforcer encore la juxtaposition entre « vérité » et « unité », équivalent ecclésial de la nouvelle politique d'identité face à la mondialisation actuelle, dont j'ai parlé précédemment.

51. Ce domaine d'activité n'a pas négligé la coopération interne entre les programmes : avec le programme « Justice et diaconie » (P4), des progrès ont été réalisés pour reformuler l'approche à l'égard des relations régionales et de la coopération avec les organismes oecuméniques régionaux. Avec le Programme « Formation oecuménique et initiation à la foi » (P5), ce Programme poursuivra la mise en place de la Plateforme mondiale de théologie et d'analyse.

52. Pour le programme « Unité, mission, et spiritualité » (P2), on pourrait dire que 2007 fut une année de transition, tant pour le personnel que pour les organes consultatifs : des deux côtés, on s'est efforcé de trouver sa place et son rôle dans la nouvelle configuration du COE et d'intégrer les différentes traditions du mouvement oecuménique qui sont désormais combinées en un seul programme, tout en conservant l'originalité et la spécificité de chacun.

53. La Commission de mission et d'évangélisation (CME) a insisté sur l'importance de se recentrer sur l'évangélisation dans une perspective holistique de la mission, et elle a considéré qu'établir un lien entre l'activité missionnaire et l'unité, la spiritualité et la recherche de communautés inclusives ouvrait des perspectives prometteuses. Elle a demandé que le COE apporte au centenaire de la Conférence d'Edimbourg, en 2010, une contribution importante, qui lui permettra notamment de préciser la conception et la pratique propres de la mission du COE. Suite à la recommandation faite par le Comité exécutif du COE, il a fallu modifier la décision prise par cette commission de proposer une Conférence mondiale de la mission qui aurait été organisée par le COE en 2011, et une nouvelle proposition est maintenant soumise à l'examen du Comité central.

54. Le Secrétariat de Foi et constitution et le Bureau de sa Commission permanente ont défini leur rôle dans la nouvelle structure du COE et ont demandé avec insistance que l'on fasse mieux connaître les travaux de la Commission. Des préparatifs ont commencé pour une réunion de la Commission plénière en 2009, dont le thème principal sera l'unité de l'Eglise, laquelle doit faire l'objet d'une nouvelle réflexion compte tenu des changements passés et actuels qui ont marqué et marquent le monde et les contextes religieux et oecuméniques. Des dispositions ont été prises pour établir le lien avec les travaux sur la mission effectués dans la perspective de la conférence de 2010. Deux nouvelles études théologiques combinent des travaux antérieurs avec de nouvelles perspectives : les processus de prise de décision en matière éthique dans les Eglises, et le mode de relation, dans chaque tradition, avec les sources d'autorités.

55. Lors d'un colloque théologique qui s'est tenu à La Paz, Bolivie, en avril 2007, les quatre réseaux de personnes exclues se sont regroupés sous le titre : « Des communautés justes et sans exclusive » et, s'appuyant sur leur expérience de différentes formes d'exclusion, ils ont formulé des perspectives et des préoccupations communes pour apporter une contribution positive à la conception de l'Eglise et de la mission. Il s'agissait d'une entreprise véritablement oecuménique, dans la mesure où cela a permis d'inclure différentes approches dans un concept de l'unité et où cela a montré comment cette façon de faire de la théologie accroît le caractère inclusif de la communauté chrétienne. Le document de La Paz constitue une base pour l'élaboration de plans communs entre les quatre réseaux : populations autochtones, dalits, Réseau oecuménique de défense des personnes handicapées (EDAN) et victimes du racisme, et il fait apparaître les liens directs avec les travaux sur l'unité, sur la mission et sur la spiritualité.

56. La coopération occupait une place importante à l'ordre du jour de ce Programme : le colloque sur l'éthique de la propagation de l'Évangile, intitulé : « Vers un code de bonne conduite sur la conversion », qui s'est tenu à Toulouse en août 2007, a été préparé et coordonné par le Programme « Coopération et dialogue interreligieux » (P6), mais avec une participation importante, à différents stades de ce processus, de membres de Foi et constitution et de Mission et évangélisation. La principale leçon a porté sur la manière d'intégrer, sur ces questions, les contributions des participants évangéliques et pentecôtistes, sans parler de la collaboration existant déjà entre le COE et le Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux. Pour l'essentiel, le travail effectué dans le domaine de la « spiritualité » s'est également accompli dans un esprit de coopération, notamment la préparation de prières communes pour les réunions des organes directeurs, pour le Rassemblement oecuménique européen qui a eu lieu à Sibiu, Roumanie, en septembre 2007, et pour le Rassemblement oecuménique international pour la paix (ROIP) qui aura lieu en 2011. Un nouveau groupe d'étude sur la mission et la guérison est en voie de constitution; il fera le lien entre les activités du Conseil dans le domaine de la mission et de la guérison et celles de l'Institut allemand pour la Mission médicale. La définition des objectifs et la distribution des tâches se sont fondées sur de sérieuses réflexions théologiques et médicales.

57. L'une des principales responsabilités du Programme : « Témoignage public : face au pouvoir, affirmer la paix » (P3) consiste à toujours rester à l'écoute du monde et être prêt à intervenir face à l'injustice, en faisant entendre la voix de l'éthique et de la morale dans les discussions et à propos des décisions prises par les responsables de la vie civique. C'est là une charge très lourde. Cependant, il est particulièrement important de témoigner publiquement de très graves violations des droits de l'homme en cette année où le monde se prépare à commémorer le 60^e anniversaire de la Déclaration universelle des droits de l'homme adoptée par les Nations Unies.

58. Le COE est toujours à la recherche de nouvelles manières non seulement de multiplier ses occasions d'interventions et déclarations oecuméniques publiques mais aussi de témoigner du message : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Qu'est-ce que cela signifie que d'aimer Dieu et d'aimer son prochain dans ce monde troublé ? Différentes approches se présentent à l'esprit des chrétiens, mais pour beaucoup, cela signifie oeuvrer à une « paix juste » et à la réconciliation d'entités disparates là où il ne peut exister ni paix ni réconciliation. Avec pour buts d'intensifier la mobilisation et de multiplier des réseaux axés sur l'action, le Conseil a entrepris, notamment, de se préparer au Rassemblement oecuménique international pour la paix (ROIP) qui aura lieu en mai 2011, et de rédiger une nouvelle déclaration sur la paix. L'un des principaux objectifs poursuivis est de susciter l'intérêt des établissements d'enseignement de la théologie pour ce travail : ce serait une manière de donner naissance à une nouvelle génération d'oecuménistes. Toutes ces activités sont en relation avec l'aboutissement de la Décennie  « vaincre la violence » (DVV). Par ailleurs, en continuant à organiser des visites de Lettres vivantes et en préparant la Journée internationale de prière pour la paix (21 septembre), on ouvrira plus largement la voie à la participation des chrétiens aux efforts déployés en faveur d'une paix juste.

59. Alors que le monde s'intéresse de plus en plus aux dégâts causés par l'humanité à l'environnement, le COE ne se préoccupe pas seulement de la protection de la terre : il agit aussi au nom de ceux qui peuvent ne pas avoir accès aux enceintes politiques pour y défendre leur cause - ceux que la Bible appelle « les plus petits d'entre eux ». Les activités de ce programme consistent essentiellement à oeuvrer au nom de ceux à qui la communauté oecuménique veut que soient accordés l'intégrité économique et écologique et un traitement égal dans la vie civique, à mesure que la mondialisation ne cesse de réduire les dimensions de la planète. Dans chaque réunion annuelle consacrée aux interventions et déclarations publiques du Bureau de liaison du COE auprès des Nations Unies, les représentants des Eglises s'intéresseront en priorité aux interventions à faire auprès des responsables politiques.

60. Le dernier Comité central décidé de renforcer les activités du Conseil à propos du Proche-Orient en créant le Forum oecuménique Palestine Israël (FOPI). Un large processus de consultation, auquel ont participé des dirigeants d'Eglises, des responsables de la société civile et des intellectuels de Palestine et d'Israël, a abouti à l'organisation d'une conférence internationale sur le thème : « Les Eglises ensemble en faveur de la paix et de la justice au Moyen-Orient », qui s'est tenue à Amman, Jordanie, en juin 2007. Elle s'est conclue par l'Appel d'Amman, qui définit le cadre et les objectifs fondamentaux du FOPI. Il avait été décidé que les Eglises locales occuperaient une place centrale dans ce forum, et cette méthodologie a fortement augmenté la crédibilité de cette initiative, ainsi que le prouve la contribution de l'ICAPPI (International Church Action for Peace in Palestine and Israel). Au coeur de la Semaine de l'ICAPPI, dont il était prévu qu'elle correspondrait au début de l'occupation en juin 1967, il y a une prière et un culte interconfessionnels célébrés le même dimanche à Jérusalem et dans des Eglises et paroisses du monde entier. Le thème et les documents de la Semaine de l'ICAPPI sont définis et préparés en étroite collaboration avec les Eglises locales établies en Terre Sainte, sous l'égide du FOPI. L'ICAPPI est en train de devenir un instrument oecuménique efficace pour l'éducation et la conscientisation à propos du sort de la population palestinienne et du conflit entre la Palestine et Israël. Venus du monde entier, les participants sont encouragés à intégrer cette semaine dans un effort constant pour mettre en place des groupes d'action soutenant les processus de paix au Proche-Orient.

61. A la demande de dirigeants d'Eglises de Palestine, ce forum est en train de préparer une importante réunion théologique qui aura lieu en septembre 2008 à Berne, Suisse, en coopération avec la Fédération des Eglises protestantes de Suisse; cette réunion lancera le processus devant mener à la publication d'un manuel oecuménique destiné aux pasteurs et aux prêtres des communautés de base. Ce manuel exposera les questions théologiques sous-jacentes au conflit entre la Palestine et Israël, telles que celles de la terre, de la justice, de l'occupation, de l'interprétation de textes bibliques, etc., et il en traitera à partir de différentes approches et perspectives.

62. Ce forum est une étape de plus vers la mise en place d'une entreprise oecuménique, fondée sur une large base et plus coordonnée, qui aura pour mandat de prendre publiquement position à propos du conflit entre la Palestine et Israël. Outre l'ICAPPI, le Programme oecuménique d'accompagnement en Palestine et en Israël (EAPPI) et le Centre interreligieux de Jérusalem participent activement à cette initiative. Quelque 450 anciens accompagnateurs oecuméniques, vivant dans différentes parties du monde, sont disposés et prêts à participer à cette entreprise. Il s'agit de mettre en place des mécanismes et des réseaux de communication qui leur permettront de jouer leur rôle dans leurs pays respectifs, ce qui leur permettra d'être intégrés dans une plateforme oecuménique mondiale d'intervention en faveur de la paix, de la justice, de la guérison et de la réconciliation en Palestine et en Israël.

63. Le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui entre dans ce que l'on appelle une seconde ère nucléaire. Il se peut bien que le risque de l'emploi d'armes nucléaires soit plus élevé maintenant qu'au cours de la guerre froide. Alors qu'autrefois peu de pays possédaient un grand nombre d'armes nucléaires, aujourd'hui, si les armes nucléaires sont peut-être moins nombreuses, plus de pays en possèdent. Ce qui aggrave la situation, c'est que des puissances nucléaires et d'autres pays qui poursuivent des intérêts nationaux égoïstes ont sérieusement affaibli les accords internationaux de contrôle des armes nucléaires. Les réactions militaires à des attentats terroristes ont accru le recours à une violence sous l'égide des Etats, ce qui inclut l'éventualité de nouvelles utilisations d'armes nucléaires. A cause du réchauffement de la planète, on recommence à s'intéresser à la production d'électricité nucléaire, laquelle implique des problèmes de sécurité et d'autres risques. L'« horloge de la fin du monde », régulièrement mise à jour par un certain nombre de savants inquiets, est plus proche que jamais de minuit. Que font les Eglises pour faire reculer cette menace ?

64. Depuis la précédente réunion du Comité central, le COE et des Eglises membres ont tenté de s'attaquer à un certain nombre de problèmes spécifiques et de ranimer la volonté générale de désarmement. L'an dernier, le Comité exécutif a mis à jour à deux reprises la politique du COE en la matière, en particulier en adoptant une note sur l'Iran, en rapport avec l'intérêt particulier que nous portons à la situation au Proche-Orient. Il a proposé à toutes les Eglises membres son aide pour répondre à la note de l'Assemblée du COE sur les armes nucléaires. Les politiques définies par les organes directeurs se reflètent dans toute une série d'interventions : lors du débat qui a eu lieu au Royaume-Uni à propos de son arsenal nucléaire, le COE a envoyé une lettre ouverte aux Eglises membres qui participent très activement au débat public. Le désarmement nucléaire a été un point clé de la Semaine d'action du COE auprès des Nations Unies, et 24 Eglises membres, dont beaucoup établies dans des pays du Sud, ont manifesté leur intérêt pour ces interventions et déclarations publiques. Le COE a fait connaître ses positions à des Etats nucléaires tels que les Etats-Unis, le Royaume-Uni, la France et la Chine, mais aussi à des Etats ne possédant pas d'armes nucléaires (en particulier l'Afrique du Sud, l'Egypte, la Corée du Sud, Vanuatu et la Suède). La campagne oecuménique en faveur de la création de zones dénucléarisées a commencé en Afrique (où cet objectif est proche) et à propos du Proche-Orient. On voit se multiplier les interventions interconfessionnelles en faveur d'objectifs spécifiques de désarmement nucléaire, en même temps que s'établissent des relations avec des acteurs clés de la société civile. Des interventions sont faites dans plusieurs enceintes relevant des Nations Unies : les réunions sur le Traité de non-prolifération nucléaire, la Conférence sur le désarmement et la Première commission de l'Assemblée générale des Nations Unies. Une coalition est en cours de formation pour demander que l'obligation de désarmer soit renvoyée à la Cour internationale de justice. Les politiques et meilleures pratiques oecuméniques en matière de désarmement ont été présentées à deux séminaires sur le désarmement auxquels participaient des représentants d'Eglises, de gouvernements et de l'industrie ; à ces occasions et en d'autres circonstances, on a fait le lien avec la Décennie « vaincre la violence ». Par nature, les interventions publiques en faveur du contrôle des armes nucléaires relèvent à la fois de la diplomatie et de la politique. Pour des raisons religieuses, éthiques, juridiques et géographiques, il faudrait que les Eglises s'engagent davantage en la matière. Cet engagement s'intensifie lentement alors que la communauté internationale se prépare à une série de conférences annuelles décisives au cours desquelles, après huit ans de recul, on peut espérer renverser la vapeur et revenir à une certaine stabilité. Dans ce domaine des affaires internationales, les responsables s'attendent à entendre la voix de la foi.

65. De nos jours, les liens entre pauvreté, richesse et écologie deviennent de plus en plus évidents. Nous continuons à vivre dans un monde marqué, d'une part, par une distribution très injuste et inégale des ressources et, d'autre part, par une destruction permanente de l'environnement au nom de la création de richesses. Ce qui préoccupe le COE, c'est que cette richesse supplémentaire n'est pas redistribuée de façon équitable dans le monde entier et qu'elle n'a pas entraîné une réduction substantielle de la pauvreté. Des indices de plus en plus nombreux tendent à démontrer que la création de richesses au niveau macroéconomique n'entraîne pas automatiquement une réduction de la pauvreté, et qu'elle n'est pas non plus une condition suffisante pour atténuer la pauvreté. Le COE collabore avec les Eglises pour discuter de la manière dont la richesse pourrait être partagée de façon à éradiquer la pauvreté. Ces derniers temps, les activités du COE dans ce domaine se sont concentrées sur des recherches effectuées au niveau régional à propos des liens entre pauvreté, richesse et écologie; les conclusions en ont été discutées dans le contexte du processus AGAPE, et d'autres voies ont été proposées. De nombreuses Eglises ont à leur tour décidé de participer à ce processus. Entre autres caractéristiques novatrices, ce travail comporte une forte dimension écologique - il porte en particulier sur le concept de la dette écologique -, il analyse la création de richesses (et pas seulement la pauvreté); dans ce sens, on a tenté de définir un « seuil de l'excessif »; par ailleurs ce processus alimente aussi, tout en le reprenant à son compte, le concept de « paix juste », qui est une partie intégrante du processus ROIP.

66. De nombreuses Eglises oeuvrent très activement dans les domaines de la satisfaction des besoins humains et des racines structurelles de l'injustice. S'occuper des besoins humains est devenu une tâche très urgente partout où l'injustice économique structurelle ou encore des conflits politiques, religieux et ethniques et des catastrophes naturelles détruisent le tissu de la vie. Les activités du Programme « Justice, diaconie et responsabilité pour la création » (P4) ont eu pour but de soutenir les Eglises qui cherchent à répondre aux besoins humains et qui luttent contre les causes structurelles.

67. Si la vie de nombreuses personnes en ce monde est menacée par des structures économiques injustes et par la distribution inéquitable du pouvoir politique, elle l'est aussi, fondamentalement, par les effets du changement climatique. Lors de sa réunion en Arménie en septembre 2007, le Comité exécutif a affirmé qu'il était nécessaire d'adopter des politiques plus globales pour soutenir et promouvoir des programmes d'adaptation et d'atténuation dans des pays gravement touchés par le changement climatique, en particulier dans les régions de l'Afrique, des Antilles-Caraïbes et du Pacifique, qui sont les plus vulnérables. Il a fermement appelé les pays industrialisés à soutenir ces programmes en raison de la responsabilité historique et actuelle qui est la leur, du fait de leurs fortes émissions de gaz à effet de serre. Une équipe oecuménique a exposé ces préoccupations au cours du Sommet sur le climat tenu à Bali en décembre 2007, demandant aux participants un engagement complet au cours de la période de Kyoto et de l'après-Kyoto.

68. Le COE, des conférences et conseils nationaux et régionaux d'Eglises et des partenaires spécialisés des Eglises qui participent à des activités de secours d'urgence et de développement ont collaboré à la création d'un Réseau oecuménique de l'eau (ROE) étant donné que l'accès à l'eau potable et à des installations sanitaires est devenu l'un des principaux domaines où se fait sentir l'influence du changement climatique.

69. La vie des gens est menacée non seulement par les catastrophes naturelles mais aussi par des conflits politiques, ethniques et religieux. Le Comité exécutif a appelé les Eglises membres à venir au secours des personnes déplacées et des Eglises d'Irak, par des prières, des interventions et déclarations publiques et des secours immédiats. Le COE s'intéresse particulièrement aussi à certaines régions d'Afrique en conflit, notamment au Soudan, au Zimbabwe et au Kenya où, en association avec la CETA, il aide les Eglises à rechercher des solutions à des conflits dont les racines remontent très loin. Employée pour résoudre des conflits, la violence a détruit trop de communautés, et elle est source de désespoir aussi bien pour les jeunes que pour les vieux. Non content de soutenir les processus d'édification de la paix, le COE s'est fortement engagé dans les processus de guérison de la mémoire. Une réunion qui s'est tenue à Dublin, Irlande, en octobre 2007 a permis de tirer des leçons et d'ouvrir de nouvelles perspectives à partir des conflits qui ravagent actuellement différentes parties du monde. Ces leçons informeront les efforts que nous déploierons pour soutenir les Eglises membres partout et chaque fois que l'Evangile les appelle à oeuvrer pour la paix, la réconciliation et la guérison.

70. Une troisième grave menace qui pèse sur la vie est la pandémie du VIH/sida. L'initiative oecuménique de lutte contre le VIH et le sida en Afrique (EHAIA) a permis d'obtenir des résultats très importants dans la mesure où elle a aidé des Eglises à mettre en place des programmes de soins et de conscientisation et de lancer des réflexions théologiques sur la stigmatisation et sur d'autres problèmes de fond tels que la violence sexuelle et la pauvreté. Les leçons apprises en Afrique grâce au travail de l'EHAIA ont également profité à d'autres régions, notamment à l'Asie. Dans plusieurs établissements d'enseignement de la théologie, la réflexion théologique sur le VIH et le sida et l'instruction des étudiants et des pasteurs dans ce domaine est devenue un élément standard du programme d'étude.

71. De plus en plus, le changement climatique est cause majeure de migration. D'ici le milieu du xxi^e siècle, il est probable que les personnes qui émigrent pour des raisons écologiques seront plus nombreuses que celles qui émigrent pour cause de conflits, de pandémie, de pauvreté ou de l'incapacité à s'adapter à de nouvelles réalités. Le COE a traité des problèmes liés à l'injustice au travers du Réseau oecuménique mondial sur la migration. Au cours de sa réunion annuelle, qui s'est tenue à Nairobi en juin 2007, des représentants de différentes régions ont analysé la situation actuelle et ont défini des moyens qui devraient permettre aux Eglises membres d'être plus efficaces dans ce domaine. Le COE a pu évoquer ses préoccupations lors de réunions avec le Haut-commissariat des Nations Unies pour les Réfugiés. Suite aux délibérations du dernier Comité central sur les implications de la migration pour la vie des Eglises, nous avons lancé un processus qui a pour but de conscientiser les Eglises et de leur permettre d'acquérir la capacité à affronter ces phénomènes.

72. Le Programme « Formation oecuménique et initiation à la foi » (P5) est un bon exemple du succès de l'intégration et de la coopération qu'avait demandée l'Assemblée de Porto Alegre.

73. En juillet 2007 s'est réalisé le vieux rêve d'organiser un séminaire interreligieux en reprenant la forme et la méthodologie du Cycle universitaire de l'Institut oecuménique, qui met l'accent sur la rencontre, l'étude et la recherche dans le contexte d'une vie en communauté. Avec la coopération de tous les membres du personnel travaillant pour ce programme, mais aussi pour le Programme « Coopération et dialogue interreligieux » (P6), et avec des partenaires venus des communautés juives et musulmanes de Genève, l'Institut oecuménique a réussi à rendre possible, tant humainement que financièrement, une telle entreprise. La presse locale et internationale l'a présentée comme un événement exceptionnel et en a fait ressortir les résultats positifs. Tous les partenaires que nous avons mentionnés se sont engagés à reprendre ce modèle et à en faire un événement annuel de l'Institut oecuménique, en encourageant aussi d'autres partenaires intéressés à y participer.

74. Des Eglises, des universités ainsi que des associations et instituts théologiques et oecuméniques continuent à affirmer et à soutenir l'intégration, dans ce Programme, de l'Institut oecuménique, en particulier avec l'éducation théologique oecuménique, la formation des laïcs et l'enrichissement de la foi.

75. De très nombreuses Eglises membres ne cessent de demander un « programme d'élargissement de Bossey », avec des éléments apportés par tous les projets intégrés mentionnés précédemment, et cela offre des perspectives nouvelles et novatrices pour travailler différemment et plus efficacement et pour intensifier la coopération avec les régions dans les domaines de la formation oecuménique et de l'initiation à la foi.

76. Comment être chrétien à une époque où l'on a plus que jamais conscience de la diversité religieuse mais aussi où, dans le monde entier, les tensions religieuses s'accroissent ? Telle a été la question clé du programme « Coopération et dialogue interreligieux » (P6), qui se concentre sur trois thèmes : réfléchir sur la conversion, faire participer les femmes et les jeunes, et accompagner les Eglises en situation de conflit.

77. « Réfléchir ensemble », groupe de réflexion rassemblant des intellectuels de plusieurs religions, propose une méthodologie novatrice pour la réflexion théologique, en particulier à propos de la conversion. Avec d'autres responsables religieux, des chrétiens commencent à reconnaître que nos théologies doivent être scrutées de près, précisées et affinées grâce à la présence d'autres intellectuels religieux. Se faisant l'écho des graves inquiétudes qui s'expriment dans le monde entier à propos de pratiques de conversion moralement inacceptables de la part de certains groupes chrétiens qui perturbent l'harmonie entre religions dans des communautés locales, ce groupe a entrepris d'étudier cette question de différents points de vue religieux.

78. Dans le même sens, un colloque, le second d'une série, a eu lieu à Toulouse, France, organisé par le COE et le Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux. Il s'agissait d'un colloque entre chrétiens, dans lequel des évangéliques et des pentecôtistes se sont associés à des orthodoxes et à des protestants pour envisager un « Code de bonne conduite sur la conversion ». Il est particulièrement encourageant de constater que ce processus est maintenant appuyé par l'Alliance évangélique mondiale : en effet, cela influencera certains groupes évangéliques qui pratiquent sans discrimination des méthodes d'évangélisation qui sont parfois moralement inacceptables.

79. Des progrès importants ont été réalisés pour y faire participer les femmes et les jeunes, deux groupes démographiques qui ne sont généralement pas représentés à la table du dialogue interreligieux. Peu de dirigeants religieux qui participent à ces discussions sont des femmes ou des jeunes. En novembre dernier, une délégation de chrétiennes est allée en Iran pour discuter avec des musulmanes sur le thème : « Comment les femmes peuvent-elles influencer l'édification de la paix par la religion dans leurs professions ? ». Elles ont décidé de continuer à se réunir dans les années à venir.

80. Deux événements ont marqué les activités auprès des jeunes. L'un a eu lieu à l'ashram de Fireflies, à Bangalore, en Inde, où 15 jeunes ont passé deux semaines ensemble. Le second a eu lieu à Bossey où, décidés à faire une expérience de vie en communauté, plus de 20 jeunes musulmans, juifs et chrétiens ont passé un mois à mieux connaître la religion les uns des autres, à dialoguer à ce sujet et à vivre ensemble. Cette activité se poursuivra elle aussi à l'avenir.

81. Etant donné que de nombreux conflits actuels dans le monde sont en rapport avec la religion, le Conseil a vigoureusement affirmé sa détermination de collaborer avec des Eglises en situation de conflit pour essayer d'y trouver une solution en faisant intervenir les ressources de la communauté interreligieuse pour la résolution des conflits, la réconciliation et l'édification de la paix. En décembre 2007, une première réunion de « remue-méninges » a rassemblé quelque 25 dirigeants d'Eglise, experts en relations internationales et partenaires oecuméniques. Leurs idées contribueront à définir un cadre pour l'ensemble de ce programme.

82. En octobre 2007, une lettre signée par 138 intellectuels et clercs musulmans a été adressée à un certain nombre de dirigeants chrétiens, dont le secrétaire général du COE. Intitulée : Une parole commune entre nous et vous, cette lettre cite la Bible et le Coran pour montrer que chrétiens et musulmans ont en commun des enseignements remarquablement similaires sur l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Mais les auteurs de cette lettre reconnaissent qu'il y a aussi des divergences de forme et de fond entre musulmans et chrétiens. Cela dit, ces divergences ne devraient pas nous empêcher de faire progresser notre dialogue en nous réunissant, non pas seulement autour d'une parole commune mais pour envisager d'éventuelles actions communes en faveur de la justice et de la paix dans le monde actuel.

83. Nous avons favorablement accueilli cette lettre, la considérant comme un signe de la volonté, du moins de la part de ses signataires, de relancer la réflexion sur les relations entre musulmans et chrétiens. C'est pourquoi nous avons pris au sérieux cette invitation et j'ai écrit aux Eglises membres du COE pour leur demander leur avis sur la meilleure manière d'y répondre. Les premières réactions nous ont encouragés à adopter une approche coordonnée. Un processus dans ce sens a été lancé, avec en particulier un colloque qui a eu lieu le mois dernier entre experts chrétiens en matière de relations entre chrétiens et musulmans. Ce colloque a rédigé un document intitulé : Learning to Explore Love Together, qui sera envoyé aux Eglises membres pour les encourager à l'utiliser dans leurs réflexions sur cette lettre ainsi que pour prendre des mesures constructives, avec leurs voisins musulmans, pour étudier des problèmes communs, chacun dans son contexte. Ce document forme également la base de discussions pour organiser un colloque avec les signataires de la lettre, qui pourrait avoir lieu dans le courant de cette année. Si le Comité central pouvait approuver cette approche, cela constituerait un sérieux encouragement.

84. Le Département des communications du COE continue à faire entendre la voix du COE et à travailler à l'amélioration de l'image de marque globale du Conseil par différents moyens : relations avec les médias, présence sur Internet, arts visuels, service des publications et service linguistique. L'objectif des communications a toujours été de présenter avec exactitude l'image du COE à des membres dispersés dans le monde entier, afin de dynamiser leur participation au mouvement oecuménique et au travail du COE.

85. La publication régulière de récits et de communiqués de presse reflète bien à quel point les activités du COE ont leur place dans le monde actuel. Au service du mouvement oecuménique, l'équipe des publications continue à publier des livres, des brochures et des dépliants qui présentent en détail des réunions de commissions et conférences, ainsi que des livres consacrés à des thèmes important pour l'Eglise dans le monde entier. L'équipe des arts visuels continue à contribuer à la présentation visuelle de la communauté oecuménique en poursuivant la production de la série Keeping the Faith et en fournissant régulièrement des images pour le site Internet et les publications.

86. La principale tâche du nouveau directeur a été d'élaborer une nouvelle stratégie; pour ce faire, il a la volonté de consulter les organes directeurs et de consolider et mettre en application cette nouvelle stratégie pour renforcer le rôle du Conseil dans le mouvement oecuménique. Cela sera l'une des principales tâches à laquelle devra s'atteler ce Comité central.

87. Pour aider ce Comité central à discuter de la proposition relative à la nouvelle stratégie des communications, nous avons suggéré qu'un petit comité travaille entre les séances et donne son avis à la plénière. Cette proposition de stratégie a des implications à long terme, aussi une ou deux séances en plénière ne suffiraient-elles pas à en traiter de façon adéquate. L'adoption de cette nouvelle stratégie par le Comité central incitera et obligera le Secrétariat à travailler plus efficacement à améliorer l'image de marque du COE, tant dans le mouvement oecuménique dans son ensemble qu'au niveau mondial.

88. En conclusion, je veux rendre grâce à Dieu qui nous a donné la capacité ainsi que les ressources nécessaires - temps, compétences, connaissances et argent - pour faire tout ce travail. Je vous remercie aussi, vous les membres du Comité central, pour vos suggestions, votre soutien et vos encouragements. Je rappelle l'esprit et la lettre de la Première Assemblée du COE il y a 60 ans : « Lorsque nous regardons le Christ, nous voyons le monde tel qu'il est - c'est Son monde, dans lequel Il est venu et pour lequel Il est mort. Ce monde abonde, à la fois, en grandes espérances mais aussi en désillusions et désespoirs. Certains pays se réjouissent de la liberté et du pouvoir qu'ils ont récemment acquis, certains sont dans l'amertume parce que la liberté leur est refusée, certains sont paralysés par la division, et, partout, la crainte est sous-jacente. » Motivé par l'esprit de nos ancêtres dans l'oecuménisme, j'ai la conviction que, lorsque nous serons unis, nous serons capables, ensemble, de changer la situation, afin qu'un plus grand nombre d'enfants de Dieu aient la vie et l'aient en plénitude. Fasse le Seigneur que nos travaux à ce 57^e Comité central constituent une importante étape vers cet objectif.

[1] Cf. Manfred Ernst : The Re-shaping of Christianity in the Pacific Islands, Pacific Theological College, Suva 2007, p. 704.

[2] Ibid., p 700.

[3] Peter L. Berger, 2002, p. 8 - cf. Manfred Ernst : op. cit., p. 695.

[4] David Martin : Pentecostalism. The World their Parish, Blackwell, Oxford, 2002; Harvey Cox : Fire from Heaven. The Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-First Century, Da Capo Press, Cambridge (MA) 2001; Karla Poewe : Charismatic Christianity as a Global Culture, University of South Carolina, Columbia 1994.

[5] Manfred Ernst : op. cit., p. 695.

[6] Manfred Ernst : op. cit., p. 698

[7] Manfred Ernst : op. cit., p. 702.

* Le Défi Michée est une initiative de l'Alliance évangélique mondiale et d'un réseau d'oeuvres chrétiennes impliquées dans des actions de secours d'urgence, de développement et d'interventions et campagnes publiques.

[8] Le rapport de cette réunion dit : « Il a été proposé que le groupe restreint de la table ronde suive, avec le COE, les activités dans les domaines suivants : justification théologique des interventions et campagnes publiques ; interventions et campagnes publiques correctement financées et bien ciblées, au niveau mondial, au sein de la famille des Nations Unies, en mettant l'accent sur les droits humains et les questions de sécurité ; le rôle du COE et de ses Eglises membres dans le dialogue avec les institutions financières internationales ; le rôle du COE et de ses Eglises membres dans le dialogue avec le secteur privé, en particulier les sociétés transnationales ; renforcement de la volonté d'engagement et de la participation active des Eglises membres et des partenaires oecuméniques, par le développement des capacités et le dialogue critique ; recours aux différents programmes d'interventions et campagnes publiques existant dans la famille oecuménique, par le moyen soit d'une structuration, soit de la division du travail, soit des forums existant déjà. »