World Council of Churches

A worldwide fellowship of churches seeking unity, a common witness and Christian service

You are here: Home / Press centre / News in other languages / 50 лет после выхода в свет Теологии надежды – видение перспективы Юргеном Мольтманом продолжает воодушевлять

50 лет после выхода в свет Теологии надежды – видение перспективы Юргеном Мольтманом продолжает воодушевлять

16 February 2016

Автор: Стивен Браун (Stephen Brown)*

По истечении пяти десятилетий после опубликования новаторской Теологии надежды (Theology of Hope) немецкий богослов Юрген Мольтман (Jürgen Moltmann) продолжает настаивать на силе надежды в «пришествие Бога» как силе, способной преобразовать весь мир.

«Все богословские устремления в моей жизни были посвящены экуменической христианской теологии пришествия Бога», – отметил Мольтман в своей лекции в январе в Экуменическом центре в Женеве по случаю выхода в свет в Издательстве ВСЦ (WCC Publications) англоязычного перевода его новой книги Живой Бог и полнота жизни (The Living God and the Fullness of Life).

Его книга – это целая серия размышлений о том, что значит жить, думать и надеяться в присутствии Божьей любви, вместе с Мольтманом, которому в апреле исполняется 90 лет и который возвращается к темам своих литературных произведений за свою долгую карьеру богослова.

«Познание людьми ‘живого Бога’ пробуждает у них жажду жизни и стремление к ней», – пишет Мольтман в этой книге. «Это вызывает у них недовольство тем, что они есть на самом деле, и вынуждает искать такое будущее, в котором их теперешняя жизнь будет наполнена бóльшим смыслом».[1]

Настойчивость на таком устремленном в будущее, боговдохновенном недовольстве прослеживается в теологических воззрениях Мольтмана с момента публикации его Теологии надежды в 1964 году.

«Тот, кто преисполнен надеждой во Христе, – писал тогда Мольтман, – уже больше не может мириться с действительностью в ее нынешнем виде, а начинает страдать под ее гнетом, чтобы ее же отрицать. Мир с Богом означает конфликт со всем миром, поскольку устремленность в обещанное будущее неумолимо вонзается в плоть любого неисполненного настоящего».

Такая надежда, – продолжил он, – «превращает Церковь в источник повторяющихся снова и снова побуждений к реализации в этот момент добродетельности, свободы и гуманизма в свете обещанного будущего, которое должно наступить».[2]

Это было послание, созвучное бурным 1960-м годам и отмеченное студенческими протестами в Европе, движением за гражданские права и демонстрациями в США против войны во Вьетнаме и требованиями в странах Африки, Азии и Латинской Америки свободы от экономической и политической зависимости. Но все же, по истечении более 50 лет, послание Мольтмана продолжает вдохновлять.

«Рассуждения на тему надежды – на что возлагать надежду и как мы реалистично говорим о надежде – действительно актуальны в наши дни. Это такая редкость, когда можно цитировать что-либо написанное 50 лет тому назад», – говорит Архиепископ Церкви Швеции Антье Якелен (Antje Jackelén), которая в 1970-е годы проходила обучение в Тюбингенском университете, где преподавал Мольтман.

«Вопрос надежды так важен для людей», – отмечает Якелен, в книге которой Время и вечность (Time and Eternity) изложена критическая оценка вклада Мольтмана. «Проблема изменения климата, процессы брожения в мире, ситуация с беженцами – все эти явления подталкивают людей взывать о надежде».

В сочинениях Мольтмана поднимаются самые разные вопросы, в том числе такие, как сотворение и экология, разумение освобождения и теологии феминизма и деяния Святого Духа, что побудило его пойти на контакт с Православным богословием и Пятидесятничеством.

Будучи ученицей Мольтмана, Якелен больше всего запомнился семинар по теологии   мистического опыта, во время которого он повел своих слушателей в Бенедиктинский монастырь для отработки навыков медитации и приобретения опыта духовных переживаний.

«Нам тогда показалось, что это был своего рода переход от политической теологии к мистическому богословию, но мне стало ясно, на самом деле, что это две стороны одной и той же медали, чтобы воспринимать в неразрывной связи этику и мистицизм, действие и созерцание», – говорит она.

Рожденный в светской семье в Гамбурге в 1926 г., Мольтман стал проявлять интерес к богословию в годы, когда после окончания Второй мировой войны он оказался военнопленным на территории Британии. Один из лагерей, где он содержался, организовал просветительские программы, в рамках которых осуществлялись посещения таких деятелей, как Виллем Виссерт Хуфт (Willem Visser 't Hooft), в то время Генеральный секретарь Всемирного совета церквей (ВСЦ), становление которого проходило тогда же.

«Приобщение Мольтмана к церкви началось за границей; с самого начала эти отношения были наполнены экуменическим содержанием», – отмечает его биограф Гейко Мюллер-Фаренхольц (Geiko Müller-Fahrenholz). «Поэтому, с самого начала экуменизм был отличительной чертой его богословия».[3]

Мольтман сам был верным сторонником экуменического движения и в течение 20 лет, с 1963 по 1983 год, – членом Комиссии ВСЦ по вере и порядку.

Теология надежды Мольтмана стала результатом его восхищения трудами немецкого философа Эрнста Блоха (Ernst Bloch), который после Второй мировой войны поселился в коммунистической Германской Демократической Республике (ГДР) и попал в немилость официальных властей из-за своих неортодоксальных марксистских воззрений. В период после возведения Берлинской стены в 1961 г. Блох не стал возвращаться в восточную часть после посещения западной части страны и поселился в Тюбингене, где Мольтман позднее станет профессором.

Главный труд Блоха – трехтомное произведение Принцип надежды (Principle of Hope) – написан по мотивам Исхода Ветхого завета во имя утверждения надежды как основы для действий человека.

«Работая над книгой Живой Бог (The Living God), – вспоминает Мольтман, – я задался вопросом: Как так получилось, что из Христианского богословия выпала тема надежды? Разве Божьи обетования и надежды человечества не проходят красной нитью через книги пророков Ветхого и апостолов Нового завета?»

Теология надежды, пишет Мольтман, имела целью «привести в движение акт богословия по аналогии с [Блоховским] Принципом надежды (Principle of Hope), но на библейской основе».[4] К ветхозаветному мотиву Исхода Мольтман добавляет новозаветную тему Воскресения распятого Христа в свете Божьего обетования грядущего Царства.

«Со своей Теологией надежды в 1964 г. я участвовал во всеобщем обращении к грядущему», – подробно излагал Мольтман в своей лекции в Женеве. Как и другие знатоки богословия его поколения, он стремился порвать с направленной внутрь, но адресованной церкви теологией и вместо этого сформировать политическую теологию, «обращенную лицом ко всему миру».

Одним из примеров такой теологии, отмечал Мольтман, была политическая теология мира в разделенной Германии, послужившая предвестником массовых протестов в ГДР в 1989 г. и обусловившая, в конечном счете, падение Берлинской стены и объединение страны. Это также являло собой движение, зарождению которого способствовали литературные произведения Мольтмана.

«Для меня и моих друзей в ГДР богословие Мольтмана было в буквальном смысле божественным откровением, особенно принимая во внимание его контекстуальный подход и осознание современной ситуации», – отмечает Хейно Фальке (Heino Falcke), богослов из Восточной Германии, долгие годы активно способствовавший преобразованиям в ГДР. «В 1960-е годы, после строительства Берлинской стены, это, тем не менее, побуждало нас работать во имя социализма, открытого для истории, способного меняться и становиться более гуманным».[5]

Однако, начиная с периода бурных перемен в 1989 г., знатоки богословия сфокусировали свое внимание на научных кругах, сожалел Мольтман в своей лекции в Женеве. Напротив, христианскому богословию, возражал он, необходимо сплачивать христианские, общественные и научные сообщества как «всеобъемлющий промысел царства Божия».

Многие годы Мольтман был обеспокоен последствиями экологических аспектов теологии, опубликовав в 1985 г. книгу Бог в творении: Экологическое учение о миротворении (God in Creation: An Ecological Doctrine of Creation), а в последние годы экологическая проблема приобрела еще большую остроту.

«Мы находимся сегодня на завершающем этапе современной эпохи и в начале экологического будущего нашего мира, если нашему миру суждено выжить», – предупреждал Мольтман в Женеве. «Нам нужна новая концепция состояния природы на Земле и новый образ человека и его предназначения, и с обретением всего этого нам откроется новое познание Бога в нашей культуре».

Это потребует перехода, сказал он, от «мировой политики» к «планетарной политике» и от мировых религий к восприятию себя как «планетарных религий», через которые они вносят свой вклад в представление о жизни и о планете Земля, в основе которого лежит «священная духовность Земли», что Православные церкви уже не одно десятилетие провозглашают на ассамблеях ВСЦ.

Спустя пятьдесят лет после выхода в свет Теологии надежды будущее богословия, с точки зрения Мольтмана, сводится, как и прежде, к теологии «пришествия Бога», согласно которой надежда посредством учений, помыслов и конкретных дел будоражит воображение с целью выйти за пределы реального и погрузиться в сферу возможного.

«Богословская сила воображения воспринимает эту земную жизнь в будущей жизни вечной, которая грядет, – утверждал Мольтман в Женеве, – и нынешняя история человечества обретет себя в грядущем пришествии суда и царства Божия».

Книга Юргена Мольтмана Живой Бог и полнота жизни (The Living God and the Fullness of Life) вышла в Издательстве WCC Publications (ISBN 978-2-8254-1664-8), и ее можно приобрести в книжных магазинах в режиме он- и офлайн, в том числе через Alban Books в Соединенном Королевстве и Европе, а также через Amazon.

Статья Юргена Мольтмана «Общая планетарная религия: Мировые религии с экологической точки зрения» (A Common Earth Religion: World Religions from an Ecological Perspective) опубликована в Ecumenical Review в 2011 г., вывешена на сайте (открытый доступ)

Полная версия видеофильма: Посещение ВСЦ проф. Мольтманом: Лекция о будущем богословия (‪Professor Moltmann at the WCC: Lecture on the Future of Theology)

*Stephen Brown, свободный писатель. Является автором исследования роли церквей в «мирном разрешении» ситуации в Восточной Германии в 1989 г. и одним из составителей Энциклопедии современной немецкой культуры (Encyclopedia of Contemporary German Culture) (Abingdon/New York: Routledge,1999), в которой есть статья о Юргене Мольтмане.


[1] Jürgen Moltmann, Живой Бог и полнота жизни (The Living God and the Fullness of Life) (Geneva: WCC Publications, 2016), 1.

[2] Jürgen Moltmann, Теология надежды: Об основе и последствиях христианской эсхатологии (Theology of Hope: On the Ground and Implications of a Christian Eschatology) (Minneapolis: Fortress Press, 1993), 21-22.

[3] Geiko Müller-Fahrenholz, Царство Божие и сила: Теология Юргена Мольтмана (The Kingdom and the Power: The Theology of Jürgen Moltmann) (London: SCM Press, 2000), 22.

[4] Живой Бог (The Living God), 177-8

[5] Heino Falcke, 'Phantasie fur das Reich Gottes: Der theologische Weg Jiirgen Moltmanns', Evangelische Theologie, vol. 61, no. 2, 2001, 159.

Filed under: